Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente. Más allá de la mente está el intelecto; más allá del intelecto está el Ātman grande.

Este verso presenta la jerarquía ascendente de la realidad, desde lo más burdo hasta lo más sutil. Es un mapa del viaje interior que será fundamental para el Sāṅkhya y el Yoga.

Indriyebhyaḥ parāḥ arthāḥ — los objetos son superiores/más sutiles que los sentidos. Los sentidos son los instrumentos; los objetos (artha, también “significado”) son aquello hacia lo que los sentidos se dirigen. Los objetos tienen una realidad más fundamental que los órganos que los perciben.

Arthebhyaḥ paraṃ manaḥ — la mente es superior a los objetos. La mente (manas) coordina los datos sensoriales, delibera, desea y duda. Sin mente, los objetos no serían experimentados.

Manasaḥ parā buddhiḥ — el intelecto es superior a la mente. Buddhi es la facultad de discernimiento, decisión y determinación. Mientras manas oscila entre opciones, buddhi resuelve y dirige.

Buddheḥ ātmā mahān paraḥ — más allá de buddhi está el Ātman grande (mahān). El Ātman trasciende incluso la inteligencia más refinada. Es el testigo de buddhi, no su contenido.

Esta jerarquía establece el método del yoga: retirar la consciencia desde los objetos externos, atravesar los niveles de la mente, purificar y aquietar buddhi, hasta reconocer el Ātman que siempre estuvo presente como fundamento.

El verso siguiente (1.3.11) continúa esta escalera hacia lo Absoluto, añadiendo niveles aún más sutiles hasta llegar al Puruṣa, la meta final.