Los sabios que son no-violentos, siempre moderados en el cuerpo, van al lugar imperecedero donde habiendo ido no sufren.

Ahiṃsakā ye munayo — los sabios no-violentos: ahiṃsaka es el que practica ahiṃsā (no-violencia). Muni es el sabio silencioso, el contemplativo. La no-violencia es la cualidad definitoria del sabio verdadero.

Niccaṃ kāyena saṃvutā — siempre moderados en el cuerpo: saṃvuta es contenido, moderado, controlado. La moderación corporal continua (niccaṃ) es parte integral de la práctica, no solo un esfuerzo ocasional.

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ — van al lugar imperecedero: accuta es inmutable, imperecedero. El ṭhāna (lugar, estado) al que van los sabios no-violentos es el nibbana — lo imperecedero por excelencia.

Yattha gantvā na socare — donde habiendo ido no sufren: el destino final de la práctica de la no-violencia es un estado donde el sufrimiento ya no es posible. La conexión entre ahiṃsā y nibbana es directa: la no-violencia como camino a lo imperecedero.