Tiempo de amar y tiempo de odiar; tiempo de guerra y tiempo de paz.

La-ahavah (לֶאֱהֹב) y li-sno (לִשְׂנֹא) — amar y odiar — como la última pareja emocional. Y luego milḥamah (guerra) y shalom (paz). Shalom (שָׁלוֹם) no es solo ausencia de conflicto sino plenitud, integridad, completud — lo mismo que samagra (समग्र) en sánscrito.

Las ocho parejas de los versos 2-8 forman un mandala: nacimiento/muerte, plantar/desplantar, matar/sanar, destruir/edificar, llorar/reír, endechar/danzar, buscar/perder, callar/hablar, amar/odiar, guerra/paz. Cada par contiene su opuesto, y juntos describen la totalidad de la experiencia humana. En el Yin-Yang chino, en los guṇas del Sāṃkhya, en los pares de opuestos (dvandvas) que Patañjali enumera (YS II.48): la sabiduría no está en elegir un polo sino en habitar la tensión entre ambos.