Por tanto, la pacificación de la intención es declarada el mejor medio

Vasiṣṭha no escatima superlativos cuando se trata de saṅkalpa-śamana: es śreṣṭham upāyam —el mejor medio, el más excelso—. No que otros medios sean inútiles: el yoga de Patañjali, el bhakti devocional, el karma ritual, el jñāna especulativo —todos purifican, preparan, acercan. Pero operan dentro del saṅkalpa: el deseo de liberación, la intención de servir, la resolución de conocer. El saṅkalpa-śamana es el medio que disuelve la necesidad de medios. No es técnica más sutil: es cesación de la búsqueda técnica. Como el fuego que consume su combustible y luego se extingue, el saṅkalpa-śamana usa el último resto de intención —“quiero cesar de intencionar”— para disolverse a sí mismo. Esta es la paradoja que incomoda a la mente racional: ¿cómo cesar de intencionar mediante una intención? La respuesta de Vasiṣṭha no es lógica sino práctica: la intención de cesar no se ejecuta sino que se agota. Cada vez que surge y se ve como saṅkalpa —no como necesidad absoluta— pierde fuerza. Con cada repetición, el intervalo entre intenciones se alarga. No hasta el infinito: hasta que se ve que el intervalo era lo real y las intenciones, intrusos. La quietud no es meta: es la naturaleza revelada cuando las metas se disuelven.