Los obstáculos de la confusión se queman con el fuego del conocimiento; cuantas causas haya de conglomeración, la confusión destruye todo eso.

La metáfora del fuego (vahni) es explícita y técnica. En el ritual védico, el agni transforma lo ofrecido; aquí, el jñāna-vahni transforma los moha-kāṣṭhāni — los leños de la confusión — en ceniza. No los mueve, no los reemplaza; los consume. El kāraṇa-grāma — la multitud de causas — es el sistema entero de saṃsāra: karma, vāsanā, saṅga, rāga, dveṣa. La confusión es la causa de todo; el conocimiento es la causa de la destrucción de la causa. Notar la paradoja: moha destruye todo, pero moha también es lo que se destruye. El moha como sujeto de nāśa — destrucción — es el moha residual, la confusión que persiste aunque se haya visto su falsedad. Es como la costra que cae al sanar la herida: la caída es signo de curación, no de nueva enfermedad. El jñāna-vahni no discrimina entre leños buenos y malos; quema todo lo que alimenta el fuego del saṃsāra.