Algunos se confunden en la red de los āgamas, otros en la acumulación de los nigamas, otros en la lógica; no conocen la verdad liberadora.

Este verso critica el exceso de erudición sin experiencia directa:

Āgama-jālena — en la red de los āgamas. Los āgamas son textos tántricos, escrituras de tradiciones śaiva y śākta. Jāla (red) sugiere que en lugar de liberar, pueden atrapar.

Nigama-sañcayaiḥ — en la acumulación de nigamas. Los nigamas son los Vedas y textos asociados. Sañcaya (acumulación) implica colección sin digestión.

Tarkeṇa — mediante la lógica. La escuela nyāya y otras tradiciones racionalistas. El razonamiento puede clarificar pero también confundir si se vuelve fin en sí mismo.

Muhyanti — se confunden, se pierden, se desorientan. El conocimiento teórico sin práctica produce confusión, no claridad.

Naiva jānanti tārakam — no conocen tāraka, lo que libera, lo que salva. Tāraka deriva de tṝ (cruzar); es aquello que hace cruzar el océano del saṃsāra.

La Bihar School interpreta este verso como advertencia contra el intelectualismo espiritual. El estudio es útil, pero sin práctica meditativa directa, permanece estéril.

Mallinson señala que esta actitud anti-intelectual es común en textos de práctica, enfatizando experiencia sobre teoría.