Las enfermedades, la muerte, los enemigos e incluso los familiares causan dificultad mediante la mente, no por su propia naturaleza.

La lista de agentes del kaṣṭa es exhaustiva: lo orgánico (vyādhi), lo inevitable (mṛtyu), lo externo hostil (śatravaḥ), lo externo amado (svajanāḥ). Todos comparten la misma estructura: el kaṣṭa no está en el objeto sino en la relación mental con él. La muerte del extraño es estadística; la muerte del hijo es tragedia. El enemigo declarado es menos peligroso que el amigo que traiciona. La vastu-svabhāva — la naturaleza propia de la cosa — es neutra; lo que la vuelve kaṣṭa es el cetana, el acto de conciencia que la interpreta. Esto no es solipsismo: el evento ocurre, el dolor es real, pero el sufrimiento adicional — el “por qué a mí”, el “no merecía esto”, el “todo está perdido” — es generado mentalmente. El Yoga Sūtra II.5 define avidyā como tomar lo impuro por puro, lo doloroso por placentero. Aquí se invierte: tomar lo neutralmente doloroso como personalmente devastador es la raíz del kaṣṭa expandido.