Nada hay más allá del Sí-mismo, ni tampoco hay nada otro de ningún modo. Aunque todo esté fundido en el Sí-mismo, no hay nada que sea o no sea.

El verso juega con los límites del lenguaje: ‘no hay nada que sea o no sea’ desafía la ley del tercio excluido. No es que todo sea ātman en sentido distributivo (cada cosa es ātman), sino en sentido colectivo y disolutivo: el ātman es tal que no deja residuo. Aṣṭāvakra dice: ‘donde hay unidad, no hay dualidad’; aquí, Vāsiṣṭha lleva esto más allá: donde hay ātman, no hay siquiera la categoría de unidad. El jīvanmukta no es ‘uno con’ el todo; es el todo sin segundo.