Ni por la palabra, ni por la mente, ni por el ojo puede ser alcanzado. ¿Cómo puede ser obtenido por otro que no sea aquel que dice ‘Es’?

El Ātman trasciende todos los medios de conocimiento ordinarios. La vāc (palabra) puede describir objetos, no el sujeto. El manas (mente) puede pensar en cosas, no en su propio fundamento. El cakṣuṣā (ojo) puede ver formas, no la luz que las hace visibles.

La pregunta retórica apunta a que solo aquel que afirma “asti” (es, existe), solo aquel que tiene fe en la existencia de lo Real, puede comenzar el camino hacia el upalabdhi (obtención, realización). El escéptico que niega lo trascendente no puede realizarlo, porque ha cerrado la puerta antes de intentar abrirla.

Para el yogui, esto significa que el śraddhā (fe, confianza) es el requisito previo. No fe ciega en dogmas, sino la confianza en que hay algo más allá de lo que los sentidos y la mente pueden captar. Con esa confianza, nos sentamos a meditar, sabiendo que el silencio es más elocuente que cualquier palabra.