Cuando todos los seres se han convertido en el Ser mismo para el que conoce, ¿qué ilusión, qué pena puede haber para aquel que ve la unidad?

Este verso describe el estado del jñānī, el conocedor de la verdad, y las consecuencias liberadoras de ese conocimiento.

Yasmin sarvāṇi bhūtāni ātmā eva abhūt vijānataḥ — cuando todos los seres se han convertido en el Ser mismo para el que conoce. Vijānataḥ indica conocimiento directo, no mera comprensión intelectual. Para esta persona, la multiplicidad aparente se ha revelado como el único Ser.

Tatra kaḥ mohaḥ — ¿qué ilusión puede haber ahí? Moha es confusión, engaño, la incapacidad de ver las cosas como son. Cuando se ha reconocido la unidad fundamental, la ilusión de separación se disuelve.

Kaḥ śokaḥ — ¿qué pena? Śoka es el dolor que surge de la pérdida, la separación, la muerte. Pero si todo es el Ser, ¿qué puede perderse realmente? ¿Quién puede morir si solo existe lo Uno?

Ekatvam anupaśyataḥ — para aquel que ve continuamente la unidad. De nuevo, anupaśyati — visión sostenida, no un momento fugaz de insight.

Este verso no promete que la vida del sabio esté libre de circunstancias difíciles, sino que la relación con esas circunstancias se transforma radicalmente. El cuerpo puede experimentar dolor, pero śoka — el sufrimiento existencial — cesa cuando se comprende que nada esencial puede ser amenazado.