Nada hay más allá del Sí-mismo, ni tampoco hay nada otro de ningún modo. Aunque todo esté fundido en el Sí-mismo, no hay nada que sea o no sea.

La ecuación se reduce a su mínima expresión: ātman = todo, y ni siquiera ‘todo’ porque ‘todo’ implica ‘no-todo’. El jīvanmukta no ‘piensa’ esto; es la estructura de su percepción. La mente que formula la pregunta ‘¿qué queda?’ es la mente que se disuelve en la pregunta misma. Como el ojo no puede verse a sí mismo, así el ātman no puede ser objeto de conocimiento; solo puede ser reconocido como el sujeto que nunca fue otro.