La gran mente nunca sabe que el universo está fundido en el Sí-mismo. No despierta, no duerme, no piensa en nada en parte alguna.

La recurrencia final de este versículo cierra el círculo del prakaraṇa. El mahat —gran mente— es la mente que ha trascendido la mente; no piensa, pero todo pensamiento ocurre en ella. El jīvanmukta no ‘sabe’ la verdad sino que es la verdad: no hay sujeto que conozca objeto, solo la luminosidad que resplandece como sujeto-objeto. Este es el ‘gran espejo’ (mahādarśa) del budismo Zen: refleja todo sin retener nada.