Por tanto, un único Brahman supremo está establecido en todas partes, siempre.

Tasmāt: por tanto, en consecuencia lógica de todo lo anterior. No es fe, no es revelación que exige aceptación incondicional. Es tarka, razonamiento, llevado a su conclusión inevitable. Si nada es real aparte de la conciencia, y la conciencia es una, entonces ekaṃ parabrahma. Para significa supremo, no en sentido jerárquico sino trascendente: más allá de toda relación, toda comparación, toda dualidad. Sarvatrāpi sadā sthitam: establecido en todas partes, siempre. No es que Brahman “esté en” todas partes; eso implicaría que hay partes donde no está. Es que “todas las partes” son vivarta sobre Brahman. Como el oro es el único metal en todos los ornamentos, como la arcilla es la única sustancia en todos los potes. El sādhaka no “encuentra” Brahman en la meditación; reconoce que la meditación misma es vilāsa de Brahman. No hay momento, no hay lugar, no hay estado donde Brahman no sea. La pregunta no es “¿cómo alcanzo Brahman?” sino “¿cómo olvidé lo que nunca dejó de ser?”