El universo es igual al sueño y a la vigilia: no es universo ni tampoco otra cosa.

La equiparación de jāgrat (vigilia) y svapna (sueño) no es novedad del Vāsiṣṭha; la encontramos ya en el Bṛhadāraṇyaka y en Gaudapāda. Lo que Vāsiṣṭha añade es la negación doble: no es universo, ni es otra cosa. No es sat, ni asat, ni sat-asat. Es anirvachanīya, indescriptible, y la indescripción no es defecto del lenguaje sino constitución del objeto. El viśva —lo manifold, lo múltiple— es nāma-rūpa, nombre y forma, y todo nombre implica dualidad (nombrador-nombrado), toda forma implica delimitación (dentro-fuera). Brahman no tiene nombre porque no hay otro que lo nombre; no tiene forma porque no hay fuera donde delimitarse. El practicante que medita sobre esto experimenta una extraña ligereza: el mundo sigue siendo funcional —se siguen pagando facturas, cuidando hijos— pero el peso ontológico ha desaparecido. No es que el mundo sea irrelevante; es que su relevancia ya no depende de su realidad absoluta.