Prajñā

De pra-jñā, «saber adelante»: el conocimiento que discierne. No es información acumulada sino el filo que corta en la dirección correcta — de ahí que la tradición lo llame también el arma (prajñā-āstra) con que se vence a la ignorancia. La palabra abre tres registros mayores en los textos clásicos, y conviene no mezclarlos.

En la Māṇḍūkya Upaniṣad, prajñā es el nombre del yo en el sueño profundo: la conciencia en masa (prajñāna-ghana), toda ella sin diferenciación, donde la experiencia reposa como semilla. Allí prajñā no es sabiduría sino el tercer estado del ātman — la conciencia más densa, no la más lúcida. En la Bhagavad-gītā, en cambio, sthita-prajñā es el de sabiduría estable (2.54 y ss.), y su descripción es de una sobriedad notable: Arjuna pregunta qué habla, cómo se sienta, cómo se mueve el que así es — y Kṛṣṇa responde con conducta, no con éxtasis: ha arrancado del corazón los deseos, está sereno en el dolor y en el placer, sin apego, sin miedo, sin ira.

En los Yoga Sūtras, prajñā recibe su definición más técnica: ṛtambharā — la que «porta la verdad» (1.48). En el samādhi sin semilla, el conocimiento ya no infiere ni acumula palabras: es directo, veraz, especial, y apunta a un objeto tan distinto de lo que la mente oía que todo lo aprendido antes parece poco junto a él. Tres registros, un hilo: prajñā es siempre el saber que no se deriva de otro saber. Véase samadhi, sushupti, turiya, jnana y panna.