Cuando incluso el confundido conoce la naturaleza verdadera de la cosa, entonces la dificultad nace de la confusión por el poder de la percepción invertida.

El verso explora la paradoja del conocimiento parcial. El vimūḍha — el confundido — puede vetti, puede conocer intelectualmente, la naturaleza verdadera de las cosas. Sabe que el oro y el barro son igualmente pañca-mahābhūta; que la fama es mithyā; que el cuerpo perece. Pero este conocimiento no transforma porque está superpuesto por moha — la confusión operativa — que opera a nivel de viparyaya-vaśa, bajo el dominio de la percepción invertida. Es la diferencia entre saber que el escenario es teatro y sufrir con la tragedia representada. El kaṣṭa surge no de ignorancia total sino de la grieta entre conocimiento y ser. El Vivekacūḍāmaṇi 62 compara esto con el cuervo que sabe que el fuego quema pero sigue aferrado a la rama ardiente. La transformación requiere no más información sino niṣṭhā — estabilización del conocimiento hasta que sea modo de ser, no contenido mental.