Como quien, sumergido en el agua de un pozo, no encuentra agua en ninguna parte [separada], así el liberado en vida no encuentra el universo en ninguna parte [como algo distinto].

La metáfora del buzo que no ‘encuentra’ el agua es paradójica solo desde la perspectiva dual. Para quien está inmerso, la distinción entre dentro y fuera se disuelve; el agua no es un objeto de percepción sino el medio mismo de la existencia. Así, el jīvanmukta no niega el mundo —esa sería la actitud del nihilista o del asceta represivo— sino que lo reconoce como indisociable de su propia naturaleza. El viśva no desaparece; se transparenta. Cada forma revela su vacuidad (śūnyatā) sin dejar de funcionar como forma. Esta es la ‘gran bondad’ (mahākaruṇā) del budismo Zen, donde el maestro declara que la iluminación no cambia nada salvo la forma de ver la luz del sol sobre el polvo.