Aquel que, firme en el momento de dificultad, rompe la confusión y permanece estable, él solo es el conocedor del supremo propósito, él solo alcanza la meta suprema.

La prueba del yogin no es la meditación en el retiro sino la estabilidad en el kaṣṭa-kāla. El dhīra — el firme, el que sostiene — no evita la dificultad sino que la atraviesa sin quebrarse. La metáfora es de ruptura: bhittvā, rompiendo, no evadiendo. El moha se agrieta bajo presión para quien ha practicado; para el inexperto, se solidifica. La identificación es precisa: no cualquier buscador, solo aquel que permanece estable en la tormenta, es paramārtha-jña — conocedor del propósito supremo. Y no solo conoce: es el que alcanza el paramaṃ padam, el estado más alto. El énfasis en “él solo” (sa eva, repetido) excluye las vías alternativas. No hay atajo intelectual, no hay gracia que sustituya la estabilidad probada en el fuego. Esta es la doctrina del pratipakṣa en acción: el obstáculo mismo es el campo de prueba. El Aṣṭāvakra Gītā XVIII.99: “Feliz aquel cuya desgracia es el recordatorio de Dios”. La desgracia no es prueba de fallo sino oportunidad de verificación.