Perdiendo la medida del placer, sin alcanzar la satisfacción, consumiendo sin esperanza, el sabio permanece sin deseo.

Mattāsuññāya aggissa — cuando la medida del placer (sāta) ha sido vaciada, perdida. El placer sensual tiene un límite intrínseco: no puede llenar el vacío existencial.

Sātassa ca alābhunā — por no alcanzar la satisfacción. Alābha es “no-obtención”, lo contrario de lābha (ganancia). La búsqueda de placer es una carrera hacia un horizonte que siempre retrocede.

Nirāsaṃ paribhuñjatha — consume sin esperanza (nirāsa), sin expectativa de que esto te colme. Usar los objetos de los sentidos sin aferrarse a su promesa.

Kāmesu asito iso — entre los placeres, el sabio permanece sin sed. Asita es literalmente “sin sed”, aquel que ha bebido lo suficiente y ya no tiene hambre de más.

Este verso aborda la paradoja del hedonismo: cuánto más se busca placer, más se huye la satisfacción. La vía media no es ascetismo ni hedonismo, sino uso sin posesión.