No existe nada supremo que sea real o irreal o algo.

Esta negación triple —ni real, ni irreal, ni algo— es la formulación más radical del advaita. No es mero agnosticismo; es anirvachanīya, indescriptible. Todo lenguaje funciona en la matriz sat-asat; cuando el objeto trasciende ambas categorías, el lenguaje calla. La Māṇḍūkya Upaniṣad (7) dice na antaḥ-prajñaṃ, na bahiḥ-prajñaṃ: ni cognición interna ni externa. El turīya no es “algo”, ni “nada”, ni algo intermedio. Es caturtha, la cuarta que no es cuarta, porque no se cuenta con los demás estados. Para el yogui, esto tiene consecuencias meditativas directas: no buscar un “estado” especial, no perseguir una “experiencia” suprema. Todo estado es vṛtti, todo experiencia es pratibimba, reflejo. Lo que se busca es el sustrato de todos los estados, la cid-ātmatā que permite que haya estados. No es alcanzable porque nunca estuvo lejos; no es perceptible porque es el percibir mismo. La práctica es neti neti, no esto, no esto: no la mente, no el no-mente, no el éxtasis, no la vacuidad. Hasta que solo queda lo que no puede ser dicho.