La inteligencia corta la duda mediante la práctica y el desapego; por el abandono de los disfrutes, no surge la conglomeración de dificultades.

Dos herramientas, un objetivo: abhyāsa — la repetición disciplinada — y vairāgya — la ausencia de coloración emocional hacia los resultados. Juntas configuran la dhiḥ, la inteligencia superior capaz de chid — de cortar, de seccionar — la saṃśaya. La metáfora es quirúrgica: la duda no se disuelve, se extirpa. La segunda mitad del verso introduce una causalidad profunda: la saṅghāta, la conglomeración, el nudo de dificultades, no surge (na jāyate) cuando hay parityāga de bhoga. Los disfrutes no son el problema; la dependencia de ellos genera la red. El kaṣṭa no es evento aislado sino tejido causal: cada placer aferrado es una línea de tensión que, al romperse, arrastra otras consigo. El desapego no es renuncia ascética sino relación sin anubandha — sin consecuencia encadenada. El Gītā II.62-63 traza la misma cadena: contemplación → apegamiento → deseo → ira → ilusión → pérdida de memoria → pérdida de discernimiento → caída. Cortarla es posible, pero solo antes de que la ira se convierta en hábito.