Entre las tres [principales], Suṣumṇā es sin duda la suprema; ella es la amada de los yoguis.

Con rotundidad doctrinal, el texto proclama que entre Iḍā, Piṅgalā y Suṣumṇā, esta última es mukhyā —«la principal», «la que está al frente»— y yogivallabhā, «la amada de los yoguis». El término vallabhā no es neutro: implica preferencia apasionada, devoción, incluso amor. La Suṣumṇā no es simplemente el canal más importante; es el objeto de la aspiración más profunda del practicante.

Mukhyā proviene de mukha («boca, rostro, frente»), y por extensión «lo principal» o «lo que encabeza». Vallabhā deriva de la raíz val, «ser poderoso, ser querido», y aparece en la literatura devocional para designar al ser amado. Aplicar este término a una nāḍī revela la dimensión afectiva de la práctica: el yogui no solo trabaja técnicamente con Suṣumṇā sino que la anhela.

En la práctica del prāṇāyāma y el khecarīmudrā, el objetivo último es precisamente que el prāṇa abandone los canales laterales y penetre en Suṣumṇā, despertando a kuṇḍalinī de su letargo en el mūlādhāra. Mientras el prāṇa circule por Iḍā y Piṅgalā, la mente permanece en dualidad; solo cuando entra en Suṣumṇā se produce la absorción meditativa (laya) que conduce a la liberación.