En la boca del brahmarandhra se produce sin duda alguna la confluencia de todas ellas.

La palabra saṅgama —confluencia, encuentro, unión— es aquí la clave doctrinal. El texto afirma que todas las nāḍīs previamente mencionadas convergen en la apertura del brahmarandhra. Esta imagen de confluencia evoca deliberadamente la unión de ríos sagrados: así como los grandes tīrthas son puntos donde corrientes se encuentran, el brahmarandhra es el tīrtha interior por excelencia.

El término mukha (boca, apertura, rostro) aplicado al brahmarandhra sugiere una dimensión de umbral activo, no de simple punto topográfico. Es una «boca» que recibe, que abre paso. La expresión asaṃśayaḥ («sin duda») refuerza la certeza doctrinal: el texto no especula, afirma. Esta fórmula de certeza es característica de los śāstras que transmiten conocimiento revelado.

Desde la perspectiva práctica, este verso justifica por qué la meditación sobre el brahmarandhra es considerada tan poderosa: no se trabaja con un único canal sino con el punto donde todos convergen. Concentrar la atención allí equivale, según esta lógica, a activar simultáneamente la totalidad del sistema de nāḍīs, lo que explica la magnitud de los resultados prometidos en versos adyacentes.