En la investigación del nāda, todos se disuelven en el estado sin mente. Allí, ¿de qué sirve discutir los Vedas u otras cosas? ¿Dónde está la mente que conoce?

Este verso celebra la superioridad de la experiencia directa:

Nādānusandhāne — en la investigación del nāda. Anusandhāna implica búsqueda sistemática, seguimiento persistente del sonido interno.

Sarve layaṃ yānti — todos se disuelven. No solo los pensamientos sino todas las distinciones: sujeto-objeto, interno-externo, conocedor-conocido.

Manonmanau — en el estado sin mente o más allá de la mente. El destino de la práctica del nāda.

Vede-tare vārtā — discusión sobre los Vedas u otras cosas. Cuando se alcanza la experiencia directa, los debates escolásticos pierden relevancia.

Cetaś cetayati kva vā — ¿dónde está la mente que conoce? Pregunta retórica devastadora: en manonmanī no hay mente separada que pueda evaluar, comparar o discutir.

La Bihar School interpreta esto como recordatorio de la limitación inherente del conocimiento verbal. Los Vedas son mapas; la práctica del nāda es el territorio. Una vez llegados, los mapas sobran.

Este versículo expresa la actitud característica del haṭha yoga: pragmática, experiencial, impaciente con la teoría que no conduce a la práctica.