El sagaz, retirando todos los sentidos de sus objetos, permanece en medio de esos objetos como si estuviera en sueño profundo, sin percibirlos, completamente presente a sí mismo.

Este es el pratyāhāra completo: los sentidos retirados de sus objetos aunque el yogui permanezca físicamente en medio de ellos. No es insensibilidad ni disociación sino la discriminación activa de no alimentar la cadena que va del objeto al sentido a la mente al deseo. El yogui en el mercado es como un durmiente en el mercado: el ruido está pero no lo alcanza.

Sarva-indriyāṇi = todos los sentidos (sarva = todos, indriya = órganos/sentidos, literalmente «poderes de Indra»), saṃyamya = habiendo restringido/dominado (gerundio de saṃyam = dominar completamente), viṣayebhyas = de los objetos sensoriales, vicakṣaṇa = el sagaz/clarividente (vi-cakṣ = ver claramente). El sueño profundo (suṣupti) como analogía precisa del pratyāhāra.

El pratyāhāra (quinto aṅga de Patañjali) es paradójicamente el más difícil de demostrar externamente y el más radical internamente: el yogi parece igual que cualquier otro pero su interior opera desde un espacio completamente distinto. El Śiva-saṃhitā lo describe mediante la analogía del suṣupti porque en el sueño profundo los sentidos también están retirados naturalmente — la diferencia es que en el pratyāhāra este retiro es completamente consciente y voluntario.