Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, ni el viento lo seca.

Esta cuarteta describe la invulnerabilidad del Ātman ante los cuatro elementos clásicos que representan todas las formas de destrucción material. Śastrāṇi (armas) representan la fuerza física externa, pāvakaḥ (fuego) la energía transformadora, āpaḥ (aguas) la fuerza fluida, y mārutaḥ (viento) la fuerza disolutora.

La estructura repetitiva na enaṃ (no esto, no lo/la) enfatiza la absoluta inafectabilidad del Ser. Estos elementos que constituyen y destruyen el cuerpo físico no tienen jurisdicción sobre el Ātman. No es que resistan — es que operan en dimensiones completamente diferentes.

Los verbos son significativos: chindanti (cortan) sugiere división, dahati (quema) indica transformación destructiva, kledayanti (mojan) implica alteración de estado, y śoṣayati (seca) representa privación y vaciamiento. El Ātman permanece inmutable ante todas estas operaciones.

Esta descripción es prácticamente idéntica a la del Bhagavad Gītā (2.23), mostrando la continuidad de esta enseñanza en la tradición. En la práctica del yoga, meditar sobre estos versículos disuelve el miedo a la muerte y a la pérdida. Cuando uno se identifica con el Ātman en lugar del cuerpo, toda amenaza física se relativiza. La verdadera protección es el conocimiento del Ser.