Cuando se ha alcanzado el samādhi y no hay nada establecido en la mente, entonces el goce supremo se manifiesta, la esencia de bienaventuranza-conciencia por sí misma.

“Sampanna” —alcanzado, realizado— es el perfecto pasivo de sam-pad, completarse. El samādhi no es algo que se “entra” sino algo que se “completa”. No hay progreso hacia el samādhi; hay cesación de lo que impide que el samādhi se revele como siempre presente. “Na kiṃcin manasi sthitam” —nada establecido en la mente— describe no la ausencia de contenido sino la ausencia de adherencia al contenido. Los pensamientos pueden surgir; no se establecen.

“Paraḥ ānandaḥ” —goce supremo— no es un goce entre otros, sino la fuente de la que todos los goces emanan. “Yāti” —se manifiesta, se manifiesta— es intransitivo: no hay agente que manifieste, no hay causa que produzca. El cidānandarasa se manifiesta porque es su naturaleza manifestarse cuando los obstáculos se remueven.

El Haṭha Pradīpikā (IV.51) conecta esto con la fisiología: “Cuando la mente se disuelve, bindu [semen/espíritu] no cae. Incluso si cae, se mezcla con el néctar de la luna [soma]”. Esto no es alquimia sexual sino descripción de la transformación de energía vital (ojas) en conocimiento luminoso (tejas). El cuerpo del yogī se vuelve un cristal que no absorbe sino que transmite la luz de la Conciencia pura.