En el momento de emprender un viaje, en las bodas, en los actos auspiciosos y en los momentos de dificultad, esta práctica es de gran valor: destruye los pecados y acrecienta la virtud.

Este verso sitúa la pratīkopāsanā en el contexto de la vida ordinaria, no solo en el aislamiento del āśrama. Los momentos de transición —el viaje (yātrā), la boda (vivāha)— y los momentos de crisis (saṅkaṭa) son precisamente cuando la estabilidad del prāṇa es más necesaria. Invocar la propia imagen en el cielo antes de una empresa importante es una forma de centrar el campo energético personal antes de entrar en lo desconocido.

Yātrā —“viaje”, también “expedición”— en la India clásica era momento de alta vulnerabilidad: se dejaba el territorio familiar y los dioses protectores del hogar. Saṅkaṭa —“peligro”, “paso estrecho” (literalmente “algo comprimido”)— indica la urgencia: esta práctica no es solo para el desarrollo espiritual de largo aliento, sino un recurso disponible en la emergencia. La dualidad dṛṣṭādṛṣṭaphala —frutos visibles e invisibles— se hace aquí concreta.

Integrar la práctica meditativa en los rituales sociales de transición refleja la visión no-dualista del Śivasaṃhitā: lo sagrado y lo mundano no están separados. Un verso similar aparece en el Kulārṇava Tantra, donde las prácticas tántricas se prescriben explícitamente para los momentos de crisis vital. La tradición reconoce que la urgencia puede catalizar una profundización de la práctica imposible en la comodidad de la rutina.