Nada es visto; si algo fuera visto, [veríamos que] es solo mediante conocimiento. Así viendo, ¿qué podríamos decir? Nada en absoluto.

El sūtra ejecuta una reducción radical: si algo fuera visto, sería visto como conocimiento. Pero el conocimiento no es “algo” que se ve; es la condición de toda visión. Por tanto, “nada es visto” no significa ceguera sino que no hay “cosa” independiente del acto de conocer. Todo ver es conocimiento viéndose a sí mismo.

“Kiṃ brūmo naiva kiṃcana” —¿qué podríamos decir? Nada— es la conclusión del vāk-mātra, el silencio que sigue a todo discurso. No es que no haya nada que decir porque no haya nada; es que no hay manera de decirlo porque el decir presupone dualidad sujeto-predicado, y la realidad es no-dual.

Esto conecta con la tradición del dakṣiṇāmūrti —Śiva como maestro silencioso— que aparece en las Upaniṣads y es desarrollado por Śaṅkara. El guru más perfecto es aquel que no enseña nada porque no hay nada que enseñar; solo remueve los obstáculos para que el discípulo reconozca lo que siempre fue suyo. El Aṣṭāvakra Gītā (XVIII.2) dice: “El asceta de conocimiento firme no habla ni escucha. Libre de todo, se comporta como un loco, como un niño, como una persona poseída”. No es conductismo sino descripción de alguien para quien el mundo de las palabras ha perdido su compulsión, no su belleza.