Abandonando las opiniones de los disputadores, que son fuente de conocimiento erróneo…

Este verso funciona como un acto de demarcación: antes de afirmar lo que el yoga es, el texto declara explícitamente lo que rechaza. Las doctrinas de los «disputadores» (vivādaśīlānāṃ) no son simplemente incorrectas —son activamente peligrosas porque generan durjñāna, conocimiento defectuoso o perverso. La controversia filosófica, por sofisticada que sea, puede alejar al practicante de la experiencia directa.

Vivādaśīla («inclinado a la disputa») combina vivāda (debate, controversia) con śīla (carácter, disposición habitual). El término durjñāna («conocimiento erróneo» o «conocimiento oscuro») es el opuesto funcional del jñāna eterno proclamado en el primer verso. No se trata de ignorancia simple sino de un conocimiento activamente distorsionador, más peligroso quizás que la ignorancia pura.

Este rechazo de la escolástica polémica tiene un contexto histórico preciso: el período de composición del Śivasaṃhitā (probablemente siglos XIV-XVII) fue una época de intensas disputas entre escuelas filosóficas —Advaita, Dvaita, Viśiṣṭādvaita, Sāṃkhya, Nyāya— y tradiciones tántricas rivales. El texto toma partido no por una escuela, sino por la experiencia directa sobre el argumento intelectual.