Incluso en el cielo hay sufrimiento al contemplar el goce superior de otros; esto es sin duda alguna.

Un argumento sorprendentemente psicológico: incluso en svarga, el paraíso, existe duḥkha. La causa no es el castigo ni la privación, sino parastrīdarśana, literalmente «ver a la mujer/esposa de otro», expresión que en contexto funciona como metonimia del goce ajeno superior. La comparación envidiosamente ascendente genera sufrimiento incluso entre los bienaventurados.

Duḥkhasambhoga es un compuesto notable: duḥkha (sufrimiento) + sambhoga (goce pleno, experiencia completa). La ironía es deliberada: el «goce completo» del cielo incluye el sufrimiento. Parastrī («la mujer de otro») y darśana («visión», «contemplación») evocan el campo semántico de la mirada y el deseo; ver lo que otros poseen y uno no activa el mecanismo del saṃsāra incluso en los reinos más elevados.

Este verso anticipa argumentos que encontraremos en tradiciones filosóficas posteriores, como el reconocimiento budista de que incluso los estados meditativos elevados (dhyāna) son impermanentes y generan apego. El Śivasaṃhitā, desde una perspectiva śaiva no-dual, usa este argumento para motivar la búsqueda de una realización que trascienda todo estado condicionado, celeste o terrenal.