Esa māyā, velada por la śakti de āvaraṇa, es de la forma de la no-cognición (vijñāna). Todas las cosas se ven como finitas, dotadas de cualidades y distintas, pero no hay diferencia real: son solo distintas por palabras y nombres.

La raíz epistemológica del error: māyā velada por su propio poder de ocultamiento produce la ilusión de la finitud y la cualificación de los objetos. El universo de objetos —cada uno con su nombre, su forma y sus cualidades— es el resultado de esta doble operación: el velo (āvaraṇa) que impide ver la realidad y la proyección (vikṣepa) que llena ese espacio con distinciones aparentes.

Avijñānarūpiṇī (de la forma de la no-cognición, cuya esencia es el no-conocimiento) describe a māyā velada por āvaraṇa: cuando la potencia de ocultamiento actúa, la Conciencia se oscurece y produce la ilusión de ser una entidad finita en un mundo de entidades finitas. ‘Solo por palabras y nombres’ (nāmamātreṇa) indica que las distinciones que experimentamos son convencionales, lingüísticas, no ontológicas.

La doctrina de que las distinciones son ‘solo palabras y nombres’ (nāmarūpa) es central en el Chāndogya Upaniṣad VI.1-4, donde el sabio Uddālaka enseña que todas las formas son solo transformaciones de un único sat (Ser). El Śivasaṃhitā hereda esta enseñanza y la articula en términos de la dinámica de māyā. Las prácticas del yoga —especialmente dhyāna y samādhi— trabajan directamente con la disolución de estas construcciones nominales.