El objeto de meditación, la meditación misma, el mantra, la dádiva, la fama en las direcciones [cardinales]: [todo esto son obstáculos para el yoguin].

Este verso enumera prácticas aparentemente virtuosas —la meditación formal, la recitación de mantras, la caridad, la búsqueda de reputación— y las señala como posibles obstáculos. La Śivasaṃhitā adopta aquí una postura radical: incluso las prácticas espirituales correctamente ejecutadas pueden convertirse en cadenas si se realizan con apego al resultado o al reconocimiento externo.

El término dhyeya (objeto de meditación) y dhyāna (la meditación misma) aparecen juntos de forma deliberada. Esta distinción entre el soporte conceptual y el acto contemplativo es técnicamente precisa: ambos pueden cristalizarse en obstáculos cuando la mente se aferra al proceso en lugar de disolverse en él. Khyāti (fama, reconocimiento) cierra la lista con una advertencia sobre el ego espiritual.

La inclusión de dāna (generosidad, limosna) en esta lista resulta especialmente provocadora para el lector formado en la ética brahmánica, donde la dádiva es un deber sagrado. El texto no condena estas prácticas en sí mismas, sino su instrumentalización como fines en lugar de medios. Esta tensión entre práctica ritual y práctica interior recorre toda la tradición del yoga medieval.