Aquel en cuya mente la conciencia se disuelve en Esto, ese yogui se funde en Mí; quien contempla el jīvātman y el Paramātman como el «Yo» y el «Soy», renunciando al yo y al tú, contempla lo indivisible y queda libre.

La meditación sobre la relación entre el jīvātman (alma individual) y el Paramātman (alma suprema) como el «Yo» y el «Soy» es una práctica de mahāvākya (gran sentencia): «Aham Brahmāsmi» — «Yo soy Brahman». La mente que penetra profundamente esta identidad no la piensa sino que la deviene. El pensamiento que reconoce su fuente se disuelve en ella.

Līna significa disuelto, absorbido, fundido (lī = disolverse), jīvātman es el alma individual (jīva = ser viviente), Paramātman el alma suprema (parama = supremo). Los métodos de adhyāropa (superimposición) y apavāda (negación) mencionados en la traducción inglesa son la técnica vedantina clásica: primero se superpone la identidad con Brahman, luego se niega todo lo que no es Brahman.

Este verso integra dos tradiciones: el tantrismo śaiva de la laya (disolución de la mente en Śiva) y el vedanta advaita de la identidad jīva-Brahman. El Śiva-saṃhitā es uno de los primeros textos en realizar esta síntesis de manera explícita, anticipando la corriente del yoga vedanta que caracterizaría la espiritualidad india de los siglos XVIII-XX.