Esta ciencia debe recitarse a todos los seres nobles que desean la emancipación; con la práctica se obtiene el éxito: sin práctica, ¿cómo puede venir el éxito?

La pregunta retórica final —«sin práctica, ¿cómo puede venir el éxito?»— es la inversión del camino: si la liberación es la naturaleza original, ¿por qué practicar? La respuesta tántrica es que la práctica no crea la libertad sino que disuelve lo que la oscurece. Sin la práctica que elimina las capas de condicionamiento, la libertad siempre-presente nunca se reconoce como tal.

Śrāvayeta = que se haga escuchar, que se recite (śru = escuchar), sādhu = noble, bueno, recto, mokṣārthin = que busca la liberación (mokṣa = liberación, arthin = que busca), abhyāsa = práctica sostenida, siddhi = logro/perfección. La retórica de la pregunta (kena= ¿cómo?) asume la respuesta: la práctica es imprescindible.

La instrucción de compartir esta ciencia con «todos los nobles» (sarve sādhavaḥ) que buscan la liberación contrasta con las instrucciones anteriores de guardar el secreto. Esta tensión es característica de los textos tántricos maduros: hay un secreto que proteger de los no preparados, pero también una obligación de transmitir a los sinceros. El discernimiento del guru determina quién es quién.