Excelente en el exterior e interior, digno de adoración con esfuerzo; el yogui cuya mente se absorbe en este lugar se vuelve inconsciente del mundo externo y goza ciertamente del mundo interior.

Al absorberse en el Viśuddha, la distinción entre exterior e interior se disuelve, pero de manera paradójica: el yogui se vuelve inconsciente del mundo externo no porque lo niegue, sino porque descubre un interior que lo contiene todo. No es evasión sino expansión: el mundo no desaparece, sino que es reconocido como manifestación de la conciencia misma.

Bahis es exterior, abhyantara interior, śreṣṭha excelente, el más alto, pūjanīya digno de veneración, prayatnatas con esfuerzo y diligencia. La absorción de la mente (mano-laya) en el cakra es técnicamente distinta del samādhi ordinario: es un tipo de dhāraṇā que usa el cakra como objeto de fijación hasta que la conciencia se funde con su esencia.

En el sistema śaiva de los cakras, el Viśuddha corresponde al elemento ākāśa (espacio), el elemento que contiene y permea todos los demás. Meditar en el espacio de la garganta es meditar en el principio que todo lo abarca sin ser limitado por nada. Por eso la experiencia resultante incluye tanto el interior como el exterior: la conciencia-espacio no tiene límites que separen dentro de fuera.