Otros afirman que solo existe lo que puede ser objeto de percepción directa por los sentidos, y nada más; ¿dónde estarían el cielo o el infierno? Tal es su firme convicción.

Este verso expone la posición empirista radical: solo lo perceptible por los sentidos (pratyakṣaviṣaya) merece el estatuto de real. Lo que escapa a la percepción directa —cielo, infierno, liberación, alma— es simplemente inexistente. La pregunta retórica implícita en el verso («¿dónde está el cielo o el infierno?») refleja el escepticismo materialista que el texto atribuye a esta escuela.

Pratyakṣa es el primero y más fundamental de los pramāṇas (instrumentos de conocimiento válido) en casi todos los sistemas filosóficos indios: prati (ante, frente a) + akṣa (ojo, sentido). Designa el conocimiento obtenido por contacto sensorial directo. Viṣaya significa objeto, dominio, campo. La posición descrita aquí eleva pratyakṣa a único criterio de realidad, rechazando la inferencia (anumāna) y el testimonio escritural (śabda).

La escuela más claramente aludida es el Cārvāka o Lokāyata, el materialismo indio antiguo, que efectivamente sostenía que solo la percepción sensorial constituye prueba válida. Al incluirla en su catálogo, el Śivasaṃhitā demuestra conocimiento del espectro completo del pensamiento filosófico indio, preparando el terreno para demostrar la insuficiencia de cada posición parcial.