Quien aborrece los frutos tanto en este mundo como en el otro debe renunciar a las acciones fructíferas.

Este verso marca un giro decisivo: frente a la lógica del karma descrita en los versos anteriores, surge la posibilidad del phaladveṣa, la aversión al fruto de la acción. Ihāmutra («aquí y allá», «en este mundo y en el otro») abarca la totalidad del campo kármico. La instrucción no es pasividad sino renuncia intencional: santyajet («debe abandonar completamente»), con el prefijo sam- que intensifica la totalidad del abandono.

Phaladveṣin («el que tiene aversión al fruto») es el agente de esta transformación. Dveṣa normalmente designa la aversión como uno de los obstáculos espirituales, pero aquí se usa positivamente: la aversión al fruto es la actitud liberadora. Saphalam karma («acción con fruto», «acción fructífera») es precisamente lo que se abandona, en eco directo a la doctrina del niṣkāma karma de la Bhagavadgītā.

Este verso conecta el Śivasaṃhitā con la corriente más amplia de la filosofía yoga que culmina en la acción sin apego. Sin embargo, el contexto śaiva añade un matiz: no se trata solo de actuar sin deseo de recompensa, sino de reconocer que la dualidad misma entre acción meritoria y demeritoria es una construcción que el jñāna disuelve. La práctica haṭha que seguirá en los capítulos posteriores es, en este sentido, acción sin fruto kármico.