Habiendo visto el Espíritu —fuente de felicidad— en su propio espíritu mediante el sí-mismo, el yogui olvida este universo y goza de la dicha inefable del samādhi.

El samādhi como olvido del universo, no como su negación. Este verso describe el resultado de la práctica completa: el yogui que ha realizado el Espíritu no huye del mundo sino que lo ve con ojos nuevos. El universo no desaparece; simplemente pierde el poder de oscurecer la realidad. Y en esa transparencia, emerge una dicha que ninguna palabra puede contener.

La triple aparición del ātman en el verso es significativa: el yogui ve el ātman (el Espíritu universal) por medio del ātman (la conciencia individual purificada) en el ātman (en su propio ser). Esta triple estructura refleja la doctrina del pratyabhijñā: el reconocimiento del propio ser como el Absoluto. Samādhi aquí designa la absorción completa en la que el sujeto y el objeto colapsan en uno.

El Śivasaṃhitā describe aquí la meta del yoga antes de entrar en los métodos. Este orden pedagógico —primero la visión, luego los instrumentos— es característico de los grandes textos tántricos. El practicante sabe hacia dónde se dirige antes de comenzar el viaje. La dicha inefable (avyaktānanda) del samādhi es el norte magnético de toda la práctica que sigue.