Superiores a los sentidos son los objetos, superior al objeto es la mente; superior a la mente es el intelecto, y aquel que es superior al intelecto es el Ser.

La jerarquía de los niveles del ser: del denso a lo sutil.

Indriyebhyaḥ parāḥ arthāḥ — los objetos son superiores a los sentidos. Sin objeto, el sentido no funciona; el objeto da sentido al sentido.

Arthebhyaḥ param manaḥ — la mente es superior a los objetos. La mente puede pensar lo ausente, planificar, imaginar.

Manasaḥ parā buddhiḥ — el intelecto es superior a la mente. La capacidad de discernimiento que juzga la mente.

Buddheḥ parataḥ tu saḥ — pero aquel que es superior al intelecto es el Ser. El Ātman, testigo de todo, más allá de todas las funciones.

Esta jerarquía es crucial para la práctica: no se puede alcanzar el Ser trabajando solo con los sentidos, ni siquiera con la mente o el intelecto. Hay que ir más allá, trascender todos los instrumentos para descubrir al usuario de los instrumentos.

El yoga es este ascenso sutil: de cuerpo a mente, de mente a intelecto, de intelecto al Ser sin segundo.