Praśna Upaniṣad · 2..4

सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामदिव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिंश्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठante तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमante तस्मिंष्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रातिष्ठन्त एवं वाङ्मनश्चक्षुः शroत्रं च ते प्रीताः प्राणं स्तुवन्ति

so'bhimānādūrdhvamutkrāmata iva tasminnutkrāmatyathetare sarva evotkrāmante tasmiṃśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante tadyathā makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṃ sarva evotkrāmante tasmiṃṣca pratiṣṭhamāne sarva eva prātiṣṭhanta evaṃ vāṅmanaścakṣuḥ śrotraṃ ca te prītāḥ prāṇaṃ stuvanti

Él, por orgullo, como que se elevó hacia arriba. Cuando él salió, todos los otros también salieron; y cuando él permaneció estable, todos permanecieron estables. Como las abejas cuando la reina abeja se eleva, todas se elevan; y cuando ella se posa, todas se posan. Así el habla, la mente, el ojo y el oído, satisfechos, alabaron a Prāṇa.

Esta es una de las metáforas más bellas de las Upaniṣads. Prāṇa se eleva (utkrāmati) — sale del cuerpo — y con él salen todos los demás principios. Cuando vuelve y se establece (pratiṣṭhate), todos se restablecen.

La comparación con las abejas (makṣikā) y su reina (madhukararājan) es perfecta. En un enjambre, donde va la reina, van todas las demás abejas. Sin la reina, el enjambre no tiene cohesión. Así es Prāṇa para los demás principios vitales.

Abhimāna — el orgullo, la auto-afirmación. Prāṇa demuestra su superioridad no por argumentos sino por el hecho simple: sin él, nada funciona. Este es un experimento que todo yogui puede verificar en su propia práctica. En los estados de prāṇāyāma profundo, cuando el flujo de prāṇa es controlado, todos los demás sentidos se aquietan automáticamente.

Los sentidos, ahora prītāḥ (satisfechos, convencidos), proceden a alabar (stuvanti) a Prāṇa. Este es el prāṇa-stuti que sigue en los versos siguientes.