Esa forma tuya que está establecida en el habla, que está en el oído, que está en el ojo, y que se extiende en la mente — haz propicia esa forma. ¡No te vayas!

Los sentidos ahora suplican a Prāṇa. Reconocen que Prāṇa tiene formas (tanūḥ) en cada uno de ellos:

• En el habla (vāc)
• En el oído (śrotra)
• En el ojo (cakṣus)
• En la mente (manas)

Santatā — extendida, difundida. Prāṇa no está limitado a un solo lugar; se extiende por todo el sistema nervioso, por todo el cuerpo sutil.

Śivāṃ kuru — “haz propicia”. Que tu presencia sea benigna, auspiciosa. Que no cause destrucción ni sufrimiento.

Mā utkramīḥ — “no te vayas”. Esta súplica es el temor fundamental de todo ser vivo: la muerte, la partida del Prāṇa. Cuando Prāṇa se va, el cuerpo colapsa. Los sentigos saben que dependen de su presencia.

Para el yogui, esto es recordatorio: los sentidos no son el enemigo, sino instrumentos de Prāṇa. Cuando purificados y armonizados, se convierten en medios para la realización.