Praśna Upaniṣad · 4..2

तस्मै स होवाच यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत्सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न जिघ्रति न रसयते न स्पृशते नाभिवदते नादत्ते नानन्दयते न विसृजते नेयायते स्वपितीत्याचक्षते

tasmai sa hovāca yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṃ gacchataḥ sarvā etasmiṃstejomaṇḍala ekībhavanti tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṃ ha vai tatsarvaṃ pare deve manasyekībhavati tena tarhyeṣa puruṣo na śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate

A él le respondió: Como los rayos del sol, Gārgya, cuando se pone, todos se unen en ese disco de luz, y ellos salen de nuevo cuando se levanta; así, en verdad, todo eso se unifica en la deidad superior, la mente. Por eso entonces este hombre no oye, no ve, no huele, no saborea, no toca, no habla, no toma, no disfruta, no emite, no se mueve. “Duerme”, así dicen.

La metáfora de los rayos del sol (marīcaḥ) que se retraen al atardecer (astaṃ gacchati) ilustra el proceso del sueño. Cuando el sol se pone, sus rayos se retiran al disco solar; cuando el sol sale, los rayos se extienden de nuevo.

Así, en el sueño profundo (suṣupta), todos los sentidos se unifican (ekībhavanti) en manas — la mente, la “deidad superior” (paraḥ devaḥ). Los diez sentidos (cinco de conocimiento, cinco de acción) dejan de funcionar.

La enumeración de las diez funciones que cesan es exhaustiva. Esto es svapna — el estado de sueño, cuando la mente se ha retraído de los objetos externos y opera solo con sus propios contenidos.

Para el yogui, esto muestra que la mente es el origen de toda experiencia. En la meditación profunda (samādhi), como en el sueño, los sentidos se retiran (pratyāhāra), permitiendo la introspección.