El éxito no llega a quienes están atados a las compañías nocivas, ni a quienes carecen de fe; tampoco a quienes no muestran respeto hacia su Guru, frecuentan asambleas disolutas, se entregan a controversias vanas, hablan con crueldad o no satisfacen a su maestro.

Este verso enumera los obstáculos humanos al progreso espiritual: el apego a malas compañías (saṅgayukta), la incredulidad (aviśvāsin) y la falta de reverencia hacia el Guru. No se trata de defectos abstractos, sino de patrones concretos de conducta que dispersan la energía necesaria para la práctica yóguica. La tradición es clara: la disposición interior determina el resultado exterior.

Saṅga designa el apego o la asociación, especialmente aquella que arrastra la conciencia hacia lo mundano. Su raíz sañj evoca adherirse, quedarse pegado. Aviśvāsa combina el prefijo negativo a- con viśvāsa (confianza, fe), señalando la ausencia de esa apertura receptiva sin la cual ninguna transmisión es posible. Ambos términos apuntan a condiciones del carácter, no del intelecto.

Este verso forma pareja con el siguiente (v. 18), constituyendo juntos una lista de impedimentos al siddhi (éxito, perfección). La pedagogía del texto es deliberada: antes de prescribir prácticas, establece el terreno ético y actitudinal. En la tradición del Hatha Yoga, el vínculo con el Guru no es meramente ceremonial; es el canal por el que fluye la transmisión viva del conocimiento.