Apretando dientes contra dientes, bebe el aire lenta y gradualmente. Sentado en el padmasana, conociendo la acción del prāṇa y el apāna y realizando la regulación del aliento, el yogin es emancipado. Con toda verdad, con toda verdad te lo digo.

La técnica de apretar dientes contra dientes (dantairdantānsamāpīḍya) durante la inhalación lenta crea una resistencia que regula la velocidad y la calidad del aire ingerido. La mandíbula apretada activa los músculos pterigoideos y el masétero, que tienen conexiones neurológicas con el sistema nervioso autónomo a través del nervio trigeminal. Esta activación sutil modifica el estado del sistema nervioso central: una técnica somatosensorial de regulación autonómica anterior a cualquier farmacología.

«Conociendo la acción del prāṇa y el apāna» (prāṇāpānagatiṃ jñātvā) es la condición del yogin que alcanza la emancipación en padmasana. No el conocimiento conceptual —que los aires ascienden y descienden— sino el conocimiento vivencial: sentir en el cuerpo cómo el prāṇa asciende desde el nābhi y el apāna desciende hacia el perineo, cómo en la retención ambos se encuentran en el nābhicakra y producen el bindu que enciende el fuego de la realización.

La doble afirmación final —satyam, satyam te lo digo— hace eco a la fórmula del verso 80 y marca el cierre del ciclo de la enseñanza sobre el padmasana. La emancipación (mukti) a través del padmasana + prāṇāyāma + conocimiento del prāṇa no es una esperanza futura sino una consecuencia directa de la práctica correcta. El énfasis doble es la garantía del maestro: quien ha vivido esto puede afirmarlo con esta certeza.