Cuando los humanos puedan envolver el espacio como una piel, entonces, sin conocer al Dios, podría haber fin del sufrimiento.

Esta afirmación paradójica usa la imposibilidad como revelación. Envolver el ākāśa (espacio/éter) como una piel es tan imposible como alcanzar la liberación sin conocer al deva (Dios/Realidad divina). El sufrimiento (duḥkha) no termina por acumulación de placeres o poderes, sino solo por vijñāna (conocimiento directo) de la Verdad. En nuestra práctica de yoga, esto nos recuerda que las técnicas son medios, no fines. No importa cuán flexible sea el cuerpo o cuán controlada la respiración; sin la comprensión del Ātman, el sufrimiento continúa. El verso nos empuja hacia la pregunta esencial: ¿quién conoce? ¿quién sufre? ¿quién busca la liberación?