Jñāna — Conocimiento
El camino del conocimiento y la discriminación. De la escucha a la gnosis, la vía del jñāna-yoga y la realización directa.
Recorridos relacionados
Śivasaṃhitā 80
- ŚS 1.1Ahora, el tratado sobre la disolución. El conocimiento es uno, eterno, sin principio ni fin; ninguna otra cosa existe como verdaderamente real. Las diversidades que percibimos en él surgen de las limitaciones de los sentidos.
- ŚS 1.2Yo, lleno de amor por mis devotos, proclamaré ahora la enseñanza del yoga.
- ŚS 1.3Abandonando las opiniones de los disputadores, que son fuente de conocimiento erróneo…
- ŚS 1.4Algunos alaban la verdad; otros, la austeridad y la pureza. Unos ensalzan el perdón; otros, la ecuanimidad y la sinceridad.
- ŚS 1.5Algunos alaban la generosidad; otros, los ritos en honor a los ancestros. Unos ensalzan la acción; otros consideran que el desapego es lo supremo.
- ŚS 1.8Así, absortos en diversas ocupaciones en este mundo, incluso quienes conocen lo que debe y no debe hacerse quedan sujetos a la confusión, aunque estén libres de pecado.
- ŚS 1.100De ese quíntuple conjunto de elementos surge todo lo que existe para el disfrute; a ello se le llama *jīva*, el ser viviente.
- ŚS 1.101Lo no inerte, la conciencia, disfruta de todos los seres a través de la condición de lo inerte.
- ŚS 1.11Otros afirman que solo existe lo que puede ser objeto de percepción directa por los sentidos, y nada más; ¿dónde estarían el cielo o el infierno? Tal es su firme convicción.
- ŚS 1.12Otros sostienen que el mundo es una corriente de conciencia pura; algunos consideran el vacío como lo supremo. Otros creen en dos principios esenciales: la Materia y el Espíritu.
- ŚS 1.13Aquellos cuyas opiniones son completamente diferentes se apartan de la verdad suprema.
- ŚS 1.14Algunos proclaman este universo como sin señor, otros como con señor.
- ŚS 1.16Esta doctrina no puede ser expresada a aquellos que están inclinados al debate y la disputa.
- ŚS 1.20El Veda es considerado de dos clases: el *karmakāṇḍa* (sección de los ritos) y el *jñānakāṇḍa* (sección del conocimiento).
- ŚS 1.21El *karmakāṇḍa* es de dos clases: el que precede a las prohibiciones (*niṣedha*) y el que precede a los preceptos (*vidhi*). La realización de actos prohibidos conduce ciertamente al pecado.
- ŚS 1.22El conjunto de los preceptos (*vidhi*) es de tres clases: los obligatorios cotidianos (*nitya*), los ocasionales (*naimittika*) y los opcionales movidos por el deseo (*kāmya*).
- ŚS 1.24Las obras meritorias llevan ciertamente al cielo (*svarga*); las obras pecaminosas, al infierno (*naraka*).
- ŚS 1.25Los seres experimentan en el cielo toda clase de placeres.
- ŚS 1.26Del karma negativo surge el sufrimiento; del karma positivo surge la felicidad.
- ŚS 1.27Una vez agotado el disfrute del karma negativo, ciertamente sobreviene el renacimiento.
- ŚS 1.28Incluso en el cielo hay sufrimiento al contemplar el goce superior de otros; esto es sin duda alguna.
- ŚS 1.29Los clasificadores del karma lo han dividido en dos: mérito (*puṇya*) y demérito (*pāpa*).
- ŚS 1.30Quien aborrece los frutos tanto en este mundo como en el otro debe renunciar a las acciones fructíferas.
- ŚS 1.31Conociendo la grandeza del *karmakāṇḍa*, el yogui de mente pura lo abandona.
- ŚS 1.32El *ātman* verdaderamente debe ser visto; lo que la *śruti* dice —'debe ser escuchado', etc.— señala el camino.
- ŚS 1.33La inteligencia (*dhī*) que impulsa las funciones (*vṛtti*) tanto hacia lo vicioso como hacia lo virtuoso, esa soy Yo.
- ŚS 1.37Así como un único soñador es percibido de múltiples maneras distintas en el sueño...
- ŚS 1.39Así como al conocer la cuerda la forma ilusoria de la serpiente cesa, del mismo modo, por el conocimiento del Espíritu, la forma errónea del mundo se disuelve.
- ŚS 1.42Así como lo blanco se vuelve amarillo bajo el influjo de la enfermedad, y no de otro modo; así, por la enfermedad de la ignorancia, el Espíritu aparece como este mundo — un error muy difícil de eliminar.
- ŚS 1.49El conocimiento imaginado por los constructores de ilusiones es falso, nacido de lo irreal; su propia esencia es mentira.
- ŚS 1.50De la Conciencia (*caitanya*) ha surgido todo este universo móvil e inmóvil. Renunciando a todo lo demás, refugíate en ella.
- ŚS 1.52Como el espacio pervade a todos los seres continuamente, así un solo *saccidānanda* —Ser, Conciencia y Dicha— lo impregna todo sin segundo.
- ŚS 1.53El Espíritu existe en todos los seres como el espacio, en todas direcciones. Dado que ningún otro lo ilumina, es *svaprakāśa* —autoluminoso— y su naturaleza misma es la Luz.
- ŚS 1.54Como el espacio no se adhiere a los cinco estados falsos de la materia, así el Espíritu no se mezcla con este universo siempre cambiante.
- ŚS 1.56Dado que no hay ningún otro que lo ilumine, es *svaprakāśa* (autoluminoso); y por esa autoluminosidad, la naturaleza misma del Espíritu es la Luz. Dado que no existe otra sustancia, es Uno; sin Él todo es falso; por tanto, es la Existencia Verdadera.
- ŚS 1.58Dado que no hay destrucción posible por los cinco elementos —de naturaleza vana—, el Espíritu es eterno y jamás perece. Dado que el *jñāna* destruye la *ajñāna* que es causa del universo, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es eterno.
- ŚS 1.60En el *saṃsāra* producido por la *avidyā*, la destrucción del sufrimiento equivale a la conquista de la felicidad. Y a través del *jñāna*, la inmunidad a todo sufrimiento hace que el Espíritu sea Dicha.
- ŚS 1.61Dado que el *jñāna* destruye la ignorancia (*ajñāna*) —causa del universo—, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es por ende eterno.
- ŚS 1.63Habiendo visto el Espíritu —fuente de felicidad— en su propio espíritu mediante el sí-mismo, el yogui olvida este universo y goza de la dicha inefable del *samādhi*.
- ŚS 1.64Ni el éter, ni el aire, ni el fuego, ni el agua, ni la tierra son perfectos; solo el Espíritu lo es. *Māyā* es la madre del universo: cuando esta *māyā* es destruida, el mundo ciertamente no existe.
- ŚS 1.65El yogui ve ciertamente el *ātman* por medio del *ātman*, dentro del *ātman*. Para quien este mundo es solo el campo de juego de *māyā* —por tanto, despreciable e inútil—, no hay felicidad en riquezas, cuerpo o placeres.
- ŚS 1.66Habiendo visto por medio del *ātman*, en el *ātman*, al *ātman* que es infinito y cuya naturaleza es la Dicha, el yogui olvida este universo y goza de la bienaventuranza inefable.
- ŚS 1.68Quien percibe que todo esto —el juego de *māyā*— debe ser abandonado, ese yogui ve ciertamente el *ātman* por medio del *ātman*, en el *ātman*. Cuando el *puruṣa* se libera de todas las limitaciones (*upādhi*), es inteligencia indivisa y unidad pura.
- ŚS 1.70La distinción entre lo agradable, lo desagradable y lo demás en los objetos es constante y manifiesta. De la conjunción del *brahman* puro con la *avidyā* surge el *ākāśa*.
- ŚS 1.71Conociendo así por la *śruti* y la razón que este universo es el juego de *māyā*, el yogui destruye la ilusión. Del *ākāśa* surgió el aire; del aire, el fuego; del fuego, el agua; del agua, la tierra.
- ŚS 1.73Ese *Puruṣa* (Señor) desea, y por sí mismo crea las criaturas. La cualidad del éter es el sonido; del aire, el movimiento y el tacto; la forma es la cualidad del fuego; el sabor, del agua. El olfato es la cualidad de la tierra.
- ŚS 1.74Unido al *brahman* puro por el conocimiento (*vidyā*), [el yogui] llega a ser como él por naturaleza propia. El éter tiene una cualidad; el aire, dos; el fuego, tres; el agua, cuatro; y la tierra, cinco: sonido, tacto, forma, sabor y olfato.
- ŚS 1.76Del *ākāśa* (éter) surgió el *vāyu* (aire) junto con el *ākāśa*; del *pavana* (viento) surgió el *agni* (fuego). Esta es la secuencia de la creación sutil de los elementos.
- ŚS 1.80Sonido, tacto, forma, sabor y olfato: estas son las cinco cualidades de los elementos en el orden establecido. La gran *māyā*, cuando no brilla con la inteligencia, es la noche oscura de la inconsciencia.
- ŚS 1.84La śakti de *vikṣepa* y *āvaraṇa* es de poder extremo e insuperable, y es de naturaleza dolorosa. Los sabios han explicado así la creación del mundo: los *tattva* y los *atattva* son producidos de esta manera y no de otra.
- ŚS 1.85Esa *māyā*, velada por la śakti de *āvaraṇa*, es de la forma de la no-cognición (*vijñāna*). Todas las cosas se ven como finitas, dotadas de cualidades y distintas, pero no hay diferencia real: son solo distintas por palabras y nombres.
- ŚS 1.87La *vidyā* en la que predomina el *sattva-guṇa* es Lakṣmī, de forma divina. El Ser único, dichoso, íntegro y omnipresente, existe solo; nada más. Quien constantemente realiza este conocimiento se libera de la muerte y de la rueda del mundo.
- ŚS 1.88La *vidyā* en la que predomina el *rajo-guṇa* debe conocerse como Sarasvatī. Cuando a través del *āropaṇa* (superimposición) y el *apavāda* (refutación) el universo se resuelve en el Uno, entonces existe ese Uno y nada más.
- ŚS 1.90Así explican los constructores de sistemas el origen del universo. Este templo de sufrimiento y disfrute —el cuerpo humano— hecho de carne, huesos, nervios, médula y sangre, existe solo para el sufrimiento del dolor.
- ŚS 1.94En aquel [el Uno] en el que todos han entrado en disolución a través del *āropaṇa* y el *apavāda*, conforme a los efectos del *karma* pasado de los *jīvas*, Yo regulo todos los destinos. El *jīva* es inmaterial y está en todas las cosas; pero entra en el cuerpo material para disfrutar los frutos del *karma*.
- ŚS 1.95El *jīva* nace del *annamayakośa* del padre, conforme al *karma* pasado. Encadenado en la cadena de la materia por su *karma*, el *jīva* recibe diferentes nombres. En este mundo, viene una y otra vez para sufrir las consecuencias de su *karma*.
- ŚS 1.98*Bindu* es Śiva; *rajas* es Śakti; de la unión espontánea de ambos [surgen todas las criaturas].
- ŚS 2.50El cese del conocimiento erróneo (*mithyājñāna*) surge a través de la percepción de lo particular, de la visión discriminativa.
- ŚS 2.51Mientras no surge el conocimiento en la percepción directa e inmaculada (*nirañjana*), el yogui que desea cruzar el océano del mundo debe cumplir con todos los deberes de su etapa de vida, renunciando a los frutos de sus acciones.
- ŚS 2.54Si el practicante de yoga desea cruzar el océano del *saṃsāra*, debe cumplir con todos los deberes de su etapa de vida, renunciando a los frutos de sus acciones. Todos los deseos se disuelven únicamente a través del conocimiento, y no de otra manera. Cuando todos los principios menores (*tattvas*) cesan de existir, entonces mi Tattva se manifiesta.
- ŚS 2.57Los deseos como el deseo sexual se disuelven solo mediante el conocimiento, y no de otra manera.
- ŚS 3.9Quien, de esta manera, conoce el cuerpo como un microcosmos del universo, queda absuelto de todos los pecados y alcanza el estado supremo.
- ŚS 3.12Quienes, complaciendo al guru con dedicación y esfuerzo, se consagran al conocimiento, obtienen fácilmente el fruto de ese saber.
- ŚS 3.66El prāṇa y el apāna, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman [se unifican en el estado de ghaṭa]. Este es el significado del estado de la vasija en el yoga de las fuerzas del aliento.
- ŚS 3.67Cuando el yogin es capaz de sostener [el kumbhaka] durante un yāma entero [tres horas], entonces ocurren cosas maravillosas. El yogin jīvanmukta tranquilo, habiendo obtenido la consumación del samādhi, conquista los seis cakras con la fuerza de la kriyāśakti y la absorbe en la jñānaśakti.
- ŚS 4.18Por la práctica se alcanza el conocimiento supremo; por la práctica del yoga, este se manifiesta plenamente.
- ŚS 4.80Este yoga del Vajrolī otorga liberación incluso al que está inmerso en los placeres; quien practica el Shakti-chālana correctamente durante dos segundos y con cuidado está muy cerca del éxito.
- ŚS 5.9Descripción de los obstáculos en forma de conocimiento. [El Señor dice:] «Ahora te describo, oh hermosa de rostro, cuál es el conocimiento que se convierte en obstáculo. El yoga es de cuatro clases: primero, el mantrayoga; segundo, el haṭhayoga; tercero, el layayoga; cuarto, el rājayoga, que trasciende la dualidad.»
- ŚS 5.112Su conocimiento se vuelve incomparable y abarca los tres tiempos; para él, todas las formas, adoraciones y plegarias pierden todo valor.
- ŚS 5.149La grandeza de la meditación en el loto de dos pétalos no puede ser descrita con palabras. El futuro se le revela, su mente se purifica; y aunque hubiera cometido los cinco grandes pecados, un solo momento de contemplación de esto los destruye.
- ŚS 5.156Con tan solo recordarla, surge el conocimiento de Brahman.
- ŚS 5.177La *yoni* que Yo enseñé antes reside en el loto de mil pétalos, el *sahasrāra*; el yogui libre de apego se esfuerza continuamente en mantener la práctica que conduce al *jñāna*, para que la ignorancia no vuelva a surgir.
- ŚS 5.180En la cavidad del cráneo, dotado de las dieciséis *kalās*; ese *jñāna* ante el cual el habla y la mente retroceden impotentes sólo se obtiene por la práctica: entonces esa gnosis pura brota por sí misma.
- ŚS 5.188Con el mero conocimiento de este lugar (*sahasrāra*), ya no hay más renacimiento en este *saṃsāra* para los hombres; ahora explicaré la mejor de todas las prácticas: el *japa* del mantra.
- ŚS 5.213La ignorancia es el estímulo del conocimiento; practica de tal manera que no surja nuevamente con intensidad: retirando todos los sentidos de sus objetos, el sagaz permanece entre ellos como si estuviera en sueño profundo.
- ŚS 5.26Dotado de fe en las escrituras, adorador tanto de la deidad como del maestro: [estas son las cualidades finales que completan el retrato del practicante supremo].
- ŚS 5.64Este conocimiento debe ser siempre practicado por el yogin que anhela la siddhi; mediante la práctica ininterrumpida se convierte sin duda en igual a mí.
- ŚS 5.76Kuṇḍalinī, envolviendo todas las nāḍī con sus tres espirales y media: quien contempla diariamente este loto del svādhiṣṭhāna recita sin miedo los śāstra desconocidos, queda libre de enfermedades y se mueve por el universo sin temor.
- ŚS 5.81Luminosa como millones de soles, fresca como millones de lunas: estos tres —fuego, sol y luna— reunidos son la diosa Tripura Bhairavi. El practicante que la contempla puede fabricar oro, ver a los Siddha, descubrir medicinas y ver tesoros ocultos.
- ŚS 5.86El sabio que siempre medita en el *mūlādhāra* obtiene conocimiento inconmensurable: conoce el pasado, el presente y el futuro; posee clarividencia, clariaudiencia y puede caminar por el aire a voluntad.
Upaniṣads 49
- upanishads 7Cuando todos los seres se han convertido en el Ser mismo para el que conoce, ¿qué ilusión, qué pena puede haber para aquel que ve la unidad?
- upanishads 9A ciega oscuridad entran quienes adoran la ignorancia. A una oscuridad aún mayor, quienes se deleitan solo en el conocimiento.
- upanishads 10Dicen que uno es el resultado del conocimiento, y otro el resultado de la ignorancia. Así hemos escuchado de los sabios que nos lo explicaron.
- upanishads 11Quien conoce ambos — conocimiento e ignorancia — juntos, cruza la muerte mediante la ignorancia y alcanza la inmortalidad mediante el conocimiento.
- upanishads 12A ciega oscuridad entran quienes adoran lo no-manifestado. A una oscuridad aún mayor, quienes se deleitan solo en lo manifestado.
- upanishads 13Dicen que uno es el resultado de lo manifestado, y otro el resultado de lo no-manifestado. Así hemos escuchado de los sabios que nos lo explicaron.
- upanishads 15El rostro de la verdad está oculto por un disco dorado. Revélalo tú, oh Pūṣan, para que yo, devoto de la verdad, pueda verlo.
- upanishads 16Oh Pūṣan, único vidente, Yama, Sūrya, hijo de Prajāpati — dispersa tus rayos, recoge tu resplandor. Que yo vea tu forma más auspiciosa. Ese Puruṣa que está allí — yo soy Él.
- upanishads 18Oh Agni, condúcenos por el buen camino hacia la prosperidad, tú que conoces todos los senderos, oh dios. Aleja de nosotros el pecado que nos desvía. Te ofrecemos la más reverente palabra de adoración.
- upanishads 10Por el cual, mediante esfuerzo, se perciben las formas, los rayos y la luz; Él es el omnisciente, el que todo lo conoce, cuya manifestación es esta en el interior del cuerpo.
- upanishads 12A ese (Ātman) difícil de ver, oculto, que ha penetrado en lo secreto, situado en la caverna (del corazón), que mora en lo profundo, el Antiguo — conociéndolo mediante el yoga del autoconocimiento, el sabio abandona alegría y pena.
- upanishads 19Si el que mata piensa que mata, o si el matado piensa que es matado — ambos no comprenden. Este (Ātman) ni mata ni es matado.
- upanishads 21Habitan en la ignorancia, ellos mismos creyéndose sabios y eruditos, vagando erráticamente como ciegos guiados por un ciego.
- upanishads 23Este Ātman no se obtiene por discursos, ni por el intelecto, ni por mucho estudio. Solo aquel a quien Él elige lo obtiene; a ese, el Ātman revela su propia forma.
- upanishads 24Este Ātman no se obtiene mediante la instrucción, ni por la inteligencia intelectual, ni por mucho estudio de las Escrituras. Aquel a quien Él elige, por él es obtenido; a él este Ātman revela su propia forma.
- upanishads 14¡Levantaos! ¡Despertad! Habiendo obtenido maestros excelentes, comprended. El filo de una navaja, afilado y difícil de cruzar — así dicen los sabios que es el camino.
- upanishads 15Lo que está unido al discurso y la mente, que el sabio lo separe de eso con el conocimiento del Ātman. El conocimiento del Ātman en lo grande, él debe establecerlo en la mente tranquila.
- upanishads 1El Autocreado perforó las aberturas hacia afuera; por eso uno mira hacia fuera, no al Ser interior. Algún sabio, deseando inmortalidad, con los ojos vueltos hacia adentro, vio al Ser interior.
- upanishads 3Por el cual se conoce la forma, el sabor, el olor, los sonidos, los contactos y las uniones; por ese mismo se conoce todo. ¿Qué queda aquí por conocer? Esto es en verdad Aquello.
- upanishads 4Por el cual se percibe el final del sueño y el final de la vigilia — ambos estados — conociendo ese gran, omnipenetrante Ātman, el sabio no se lamenta.
- upanishads 10Lo que está aquí, eso mismo está allí; lo que está allí, eso mismo está aquí. De muerte en muerte va quien ve aquí diferencia.
- upanishads 11Por la mente sola debe comprenderse esto: no hay aquí multiplicidad alguna. De muerte en muerte va quien ve aquí diferencia.
- upanishads 15Como el agua pura vertida en lo puro se vuelve de la misma calidad, así, oh Gautama, el Ātman del sabio que conoce se vuelve [puro].
- upanishads 6Como el éter sutil no está contenido en ningún lugar, así el Ātman, aunque more en el cuerpo, no está mezclado con él. Libres de la rueda del samsāra, los que conocen esto no lloran por nadie.
- upanishads 10Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se detienen junto con la mente, y el intelecto no se agita, eso dicen que es el supremo estado.
- upanishads 17Del tamaño de un pulgar, el Puruṣa, el Ser interno, está siempre situado en el corazón de los seres. A él debe extraerse del propio cuerpo con firmeza, como el tallo de la hierba muñja. Conózcalo como puro e inmortal — conózcalo como puro e inmortal.
- upanishads 7Ni consciencia interna ni externa, ni ambas juntas, ni masa de consciencia, ni consciente ni inconsciente. Invisible, intratable, inaprehensible, sin marcas, impensable, indescriptible, cuya esencia es la certeza del Ser único, en quien cesa la multiplicidad, pacífico, auspicioso, no-dual — eso consideran el Cuarto. Eso es el Ātman. Eso debe conocerse.
- upanishads 1Brahmā, el primero entre los dioses, nació como el creador del universo y el protector del mundo. Él enseñó el conocimiento de Brahman —la base de todo conocimiento— a Atharva, su hijo mayor.
- upanishads 3Śaunaka, el gran householder, se acercó a Aṅgiras con la debida reverencia y preguntó: ¿Oh ilustre, qué es aquello conociendo lo cual todo esto se vuelve conocido?
- upanishads 4A él (Śaunaka) le dijo: Dos conocimientos deben ser conocidos — así dicen los conocedores de Brahman — el superior y el inferior.
- upanishads 5De ellas, la inferior comprende: el Ṛg-Veda, el Yajur-Veda, el Sāma-Veda, el Atharva-Veda, la fonética, el ritual, la gramática, la etimología, la métrica y la astronomía. Y la superior es aquella por la cual se alcanza lo Imperecedero.
- upanishads 9Aquél que es omnisciente, que conoce todo, cuya ardorosa práctica consiste en el conocimiento —de él nacen este Brahman, el nombre, la forma y el alimento.
- upanishads 8Permaneciendo en la oscuridad de la ignorancia, ellos mismos creyéndose sabios eruditos, van deambulando errantes como ciegos guiados por ciegos.
- upanishads 4Meditad así en el Ātman con Om. Que tengáis buena fortuna para cruzar más allá de la oscuridad.
- upanishads 2En el mismo árbol, el ser humano sumergido se lamenta, confundido por su impotencia. Pero cuando ve al otro, al Señor adorado, y su gloria, entonces queda libre de pena.
- upanishads 9Aquel que en verdad conoce a ese supremo Brahman, se vuelve Brahman mismo. En su familia no nace quien no conozca a Brahman. Cruza la pena, cruza el pecado, liberado de los nudos del corazón, se vuelve inmortal.
- upanishads 10Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se detienen junto con la mente, y el intelecto no se agita — a eso llaman la meta suprema.
- upanishads 19Pues no hay aquí purificador igual al conocimiento. Aquello, por sí mismo, el que ha perfeccionado el yoga, con el tiempo encuentra en el Ser.
- upanishads 5Aquel que, conociendo así, medita sobre la sílaba (Om), mediante esa (práctica) alcanza al Ātman. El sabio, por tanto, se vuelve omnisciente, se vuelve todo. Sobre esto hay un verso:
- upanishads 2Cuando por la ignorancia uno cree haber conocido todo, considerando que nada más existe por conocer, entonces, instigados por la pregunta '¿Qué es eso que está más allá del conocimiento ordinario?' ellos respondieron.
- upanishads 11Sin manos ni pies, corre y agarra; sin ojos ve, sin oídos oye. Él conoce lo que debe ser conocido, Él es el Señor de la mente y la mente misma. Él es conocido por aquellos que lo conocen en verdad, Él es el origen de la palabra.
- upanishads 15Cuando los humanos puedan envolver el espacio como una piel, entonces, sin conocer al Dios, podría haber fin del sufrimiento.
- upanishads 20Conociendo plenamente ese Ātman, ya sea entre las divinidades internas o entre los humanos, ¿qué se puede escuchar? El que lo conoce, el que lo conoce, el que lo conoce.
- upanishads 3Haciendo del Ātman la madera de fuego, y la meditación el eje superior, mediante la fricción del conocimiento se enciende la llama, y los pecados consumidos por ella, alcanzan la inmortalidad.
- upanishads 8Manteniendo el cuerpo erguido con las tres partes superiores rectas, dirigiendo los sentidos junto con la mente hacia el corazón, el sabio debe cruzar con la barca de Brahman todas las corrientes que producen miedo.
- upanishads 17No es aprehendido por el ojo, ni por la palabra, ni por otros dioses, ni por austeridad ni por acción. Por la gracia del conocimiento, por la pureza de la esencia, entonces, meditando, ve a Aquel sin partes.
- upanishads 1El conocedor de Brahman alcanza lo Supremo. Sobre esto se ha dicho: Brahman es Verdad, Conocimiento, Infinito. Quien lo conoce oculto en la caverna del corazón, en el espacio supremo, realiza todos los deseos junto con Brahman, el omnisciente.
- upanishads 6Distinto de ese (cuerpo) hecho de mente, más interior, está el Ser hecho de conocimiento discernidor. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. La fe es su cabeza, el orden cósmico su ala derecha, la verdad su ala izquierda, el yoga es su cuerpo, mahas su cola y fundamento.
- upanishads 7Distinto de ese (cuerpo) hecho de conocimiento, más interior, está el Ser hecho de bienaventuranza. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. El amor es su cabeza, la alegría su ala derecha, el deleite su ala izquierda, la bienaventuranza es su cuerpo, Brahman su cola y fundamento.
Bhagavad Gītā 29
- BG 10.4Inteligencia, conocimiento, ausencia de confusión, tolerancia, veracidad, control de los sentidos, control de la mente, felicidad, dolor, nacimiento, muerte, miedo y ausencia de miedo.
- BG 12.12Mejor que la práctica mecánica es el conocimiento; mejor que el conocimiento es la meditación; mejor que la meditación es la renuncia al fruto de las acciones — de esa renuncia surge la paz inmediatamente.
- BG 13.1Arjuna dijo: ¡Oh Kṛṣṇa!, deseo conocer a la naturaleza, al espíritu, al campo, al conocedor del campo, al conocimiento y al objeto de conocimiento.
- BG 13.3Y conoce también que Yo soy el conocedor del campo en todos los campos, ¡oh Bhārata!. El conocimiento del campo y del conocedor del campo, eso es considerado por Mí como el verdadero conocimiento.
- BG 14.1El Bienaventurado Señor dijo: Te declararé nuevamente el conocimiento supremo entre todos los conocimientos, conociendo el cual todos los sabios han alcanzado la perfección suprema.
- BG 14.9La luminosidad produce la felicidad, la actividad la acción, ¡oh Bhārata!; pero la inercia, cubriendo el conocimiento, produce la negligencia.
- BG 14.11Cuando la iluminación surge en todas las puertas de este cuerpo, entonces conoce que la luminosidad ha crecido.
- BG 14.17De la luminosidad nace el conocimiento, de la actividad la codicia; de la inercia nacen la negligencia, el desconocimiento y la ignorancia.
- BG 15.10Los confundidos no perciben al que sale, ni al que permanece, ni al que disfruta dotado de los guṇas; lo ven aquellos que poseen el ojo del conocimiento.
- BG 15.15Y Yo estoy situado en el corazón de todos; de Mí vienen la memoria, el conocimiento y su desaparición. Solo Yo soy a ser conocido por todos los Vedas; Yo soy quien hace los Vedānta y solo Yo conozco los Vedas.
- BG 18.18El conocimiento, lo conocible, el conocedor — triple es el impulso a la acción. El instrumento, la acción, el agente — triple es la agrupación de la acción.
- BG 18.19El conocimiento, la acción y el agente, triples según la división de los guṇas, son dichos en la doctrina de los guṇas. Escucha también esos.
- BG 18.20Por el cual en todos los seres uno ve un ser indestructible, no-dividido en los divididos — conoce ese conocimiento como sāttvico.
- BG 18.21Pero el conocimiento por el cual, separadamente, conoce los diversos seres de clases separadas en todos los seres — conoce ese conocimiento como rājasico.
- BG 18.42Tranquilidad, control, austeridad, pureza, paciencia, rectitud, conocimiento, comprensión, convicción en lo divino — la acción de un brāhmaṇa, nacida de la naturaleza propia.
- BG 18.50Cómo alcanza la perfección quien ha alcanzado el Brahman — conoce eso de Mí, oh Kuntīya, en resumen: la firmeza del conocimiento que es suprema.
- BG 18.63Así te ha sido revelado el conocimiento, más secreto que lo secreto, por Mí. Reflexionando sobre esto completamente, haz como desees.
- BG 3.1Arjuna dijo: Si consideras que el conocimiento es superior a la acción, oh Janārdana, ¿por qué me ordenas realizar esta terrible acción, oh Keśava?
- BG 3.38Por tanto, oh toro entre los Bharatas, domina primero los sentidos y destruye a este pecado, que destruye el conocimiento y la realización.
- BG 3.39El conocimiento está cubierto por este enemigo eterno del sabio, oh hijo de Kuntī, que tiene forma de deseo y es fuego insaciable.
- BG 3.41Por tanto, oh toro entre los Bharatas, domina primero los sentidos y destruye a este pecado, que destruye el conocimiento y la realización.
- BG 4.38En verdad, nada aquí es tan purificador como el conocimiento. Eso, el perfecto en yoga, lo alcanza por sí mismo en su Ser con el tiempo.
- BG 5.16Pero para aquellos cuya ignorancia ha sido destruida por el conocimiento del Ser, ese conocimiento, como el sol, ilumina lo Supremo.
- BG 6.8Aquél cuya mente está satisfecha con el conocimiento y la realización, establecido en lo inmutable, con sentidos conquistados, se le llama yukta (unido). Ese yogui es igual ante un terrón de barro, una piedra y el oro.
- BG 7.1El Señor Bendito dijo: Con la mente apegada a Mí, ¡oh Pārtha!, practicando yoga, refugiado en Mí, escucha cómo, sin duda, conocerás completamente a Mí.
- BG 7.2Te revelaré este conocimiento junto con su realización, completamente. Conociendo esto, aquí no quedará nada más por conocer.
- BG 7.19Después de muchos nacimientos, el hombre de sabiduría se rinde a Mí, sabiendo que Vāsudeva es todo. Tal gran alma es muy difícil de encontrar.
- BG 7.20Aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por el deseo se rinden a otras deidades, siguiendo diversos rituales, impulsados por su propia naturaleza.
- BG 9.1El Bienaventurado Señor dijo: A ti, que no eres envidioso, te revelaré este conocimiento más secreto, junto con su realización, que al conocerlo te liberarás de lo inauspicioso.
Aṣṭāvakra Gītā 13
- ashtavakra-gita 2Aṣṭāvakra dijo:
- ashtavakra-gita 10El Ātman es de la naturaleza del conocimiento, eterno, omnipenetrante, único, el Ser de todo.
- ashtavakra-gita 6Este mundo es insensato y envidioso. Conociéndome, ha caído en la ilusión.
- ashtavakra-gita 5Conociendo a Brahman, que es de la naturaleza del conocimiento, no hay conocedor ni objeto de conocimiento.
- ashtavakra-gita 4Conociendo a Brahman, que es de la naturaleza del conocimiento, no hay conocedor ni objeto de conocimiento.
- ashtavakra-gita 8Verso 8 del capítulo 15: traducción basada en el sánscrito original.
- ashtavakra-gita 16Verso 16 del capítulo 15: traducción basada en el sánscrito original.
- ashtavakra-gita 36Verso 36 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
- ashtavakra-gita 8Verso 8 del capítulo 19: traducción basada en el sánscrito original.
- ashtavakra-gita 3¿Qué hago yo? ¿Qué digo? ¿Qué recito?
- ashtavakra-gita 16No hay conocimiento ni ignorancia, ni atadura ni liberación para ti.
- ashtavakra-gita 9Todo es Brahman de la naturaleza del conocimiento. Ese eres tú, tal es el significado.
- ashtavakra-gita 5No hay conocimiento ni ignorancia, ni atadura ni liberación para ti.
Yoga Yājñavalkya 11
- yoga-yajnavalkya 1A Yājñavalkya, el más excelso de los sabios, omnisciente, puro en conocimiento, conocedor de la verdad de todos los śāstras, siempre dedicado a la meditación.
- yoga-yajnavalkya 2Conocedor de la esencia de los Vedas y Vedāṅgas, consumado en el yoga, dominador de los sentidos, la ira, la alimentación y las enfermedades.
- yoga-yajnavalkya 19Y el conocimiento supremo y secreto, explícamelo adecuadamente, ¡oh Señor!. Así hablado por mí, el Señor Brahmā, el autoexistente, guía del mundo.
- yoga-yajnavalkya 20Mirándome, con el Ser complacido, declaró el conocimiento y la acción. Del conocimiento se deben conocer dos caminos, prescritos por los Vedas.
- yoga-yajnavalkya 23Lo que se hace adecuadamente, unido al conocimiento, es la acción que conduce a la liberación. En verdad, la acción liberadora hace que el ser humano se libere del nacimiento.
- yoga-yajnavalkya 27Siempre se debe actuar según los preceptos, junto con el conocimiento. Los seres humanos nacen en los tres mundos según el orden apropiado.
- yoga-yajnavalkya 39Por tanto, tú también, ¡oh rey de los yoguis!, practicando el dharma de tu propio āśrama, con fe, según los preceptos, adecuadamente, practica el conocimiento y la acción.
- yoga-yajnavalkya 42Gārgī dijo: ¡Oh rey de los yoguis!, tú dijiste que para quien actúa según preceptos junto con el conocimiento hay liberación. Expón el conocimiento de ambos, ¡oh Señor!.
- yoga-yajnavalkya 43Así hablado por su esposa, Yājñavalkya, tesoro de austeridades, mirándola con compasión, le habló la forma del conocimiento.
- yoga-yajnavalkya 44Yājñavalkya dijo: Debes saber que el conocimiento es de naturaleza yóguica, y el yoga está dotado de ocho miembros. Yoga es declarado como la unión del jīvātman y el paramātman.
- yoga-yajnavalkya 16Quien así conoce este secreto, ese yogī participa de la liberación. La ignorancia es en verdad la existencia-atadura; el conocimiento es la liberación, sin duda.
Yoga Vāsiṣṭha 10
- yoga-vasistha 2Sin conocimiento, jamás se alcanza la liberación
- yoga-vasistha 10El fuego del conocimiento quema todo pecado como la niebla
- yoga-vasistha 14Incluso el prārabdha karma se disuelve con el conocimiento; no hay duda
- yoga-vasistha 46Sin conocimiento no hay liberación; sin fe no hay conocimiento
- yoga-vasistha 49Al principio, conociendo «estoy liberado», permanece así
- yoga-vasistha 20Sabiendo que todo es hecho de la intención-de-conciencia, alcanza la paz.
- yoga-vasistha 39Por cuyo conocimiento este universo, nacido, actúa como si naciera.
- yoga-vasistha 48Ni por conocimiento, ni por inteligencia, ni por virtud o austeridad
- yoga-vasistha 29Nada es visto; si algo fuera visto, [veríamos que] es solo mediante conocimiento. Así viendo, ¿qué podríamos decir? Nada en absoluto.
- yoga-vasistha 30No hay nada como realidad suprema, ni nada como lo no-supremo; cuando se conoce mediante conocimiento, entonces no hay distinción.
Yoga Sūtras de Patañjali 8
- Sūtra 1.9La imaginación verbal es el conocimiento que surge de las palabras pero carece de objeto real.
- Sūtra 1.38O apoyándose en el conocimiento del sueño y el dormir profundo.
- Sūtra 1.42La absorción con pensamiento discursivo (savitarka) está mezclada con la alternancia entre palabra, significado y conocimiento conceptual.
- Sūtra 2.28Mediante la práctica de los miembros del yoga, al destruirse las impurezas, surge la luz del conocimiento que culmina en el discernimiento.
- Sūtra 3.16Del saṃyama sobre las tres transformaciones surge el conocimiento del pasado y del futuro.
- Sūtra 3.19Del saṃyama sobre el pratyaya surge el conocimiento de otras mentes.
- Sūtra 3.26Del saṃyama sobre el sol surge el conocimiento de los mundos.
- Sūtra 3.53De ahí surge la capacidad de distinguir dos cosas idénticas que no pueden diferenciarse por clase, característica o posición.
Haṭha Yoga Pradīpikā 8
- HYP 1.13El yoga se perfecciona por seis cualidades: entusiasmo, audacia, perseverancia, conocimiento de la verdad, determinación y abandono de la compañía excesiva.
- HYP 1.16El yoga se perfecciona por estas seis cualidades: entusiasmo, audacia, perseverancia, conocimiento discriminativo, fe firme y alejamiento de la compañía mundana.
- HYP 1.18El yoga tiene éxito mediante seis cualidades: entusiasmo, valentía, perseverancia, conocimiento de la verdad, determinación y renuncia a la compañía excesiva.
- HYP 3.95Bindu es Śiva y rajas es Śakti — así se declara en el ámbito del conocimiento. Bindu es la luna y rajas es el sol; la unión de ambos es ciertamente difícil.
- HYP 4.10¿Quién conoce verdaderamente la grandeza del rāja yoga? El conocimiento, la liberación, la estabilidad y el logro se obtienen mediante la palabra del guru.
- HYP 4.37La igualdad y unidad de los dos —jīvātman y paramātman— cuando toda intención mental ha sido destruida, eso se llama samādhi.
- HYP 4.38¿Quién conoce verdaderamente la grandeza del rāja yoga? El conocimiento, la liberación, la estabilidad y el logro vienen solo de las palabras del guru.
- HYP 4.56Aunque todos los sentidos estén activos en sus objetos, el conocimiento supremo más allá de los sentidos es la naturaleza superior en samādhi.
Vijñāna Bhairava Tantra 6
- Dhāraṇā 10Para quien tiene solo consciencia como cuerpo, que es omnisciente en todas partes — oh Kaumārī, no hay conocedor ni conocido en el estado de Bhairava.
- Dhāraṇā 17El conocimiento parcial produce dualidad, la luz externa [produce] oscuridad también. Conociendo el universo como forma de Bhairava, uno porta luz infinita.
- Dhāraṇā 56Tomando la mente como soporte de consciencia, quemando el universo poco a poco — en el estado de sol, en el gran campo, la persona se vuelve conocedor y conocido.
- Dhāraṇā 74En el momento de la llegada del sueño, cuando el conocimiento se disuelve, aprehende esa realidad. Por esa realidad, se ilumina.
- Dhāraṇā 90Para el Ser inmutable, ¿dónde está el conocimiento? ¿Dónde la acción? Los estados externos dependen del conocimiento. Por tanto, este mundo es vacío.
- Dhāraṇā 93El conocimiento y lo conocido son duales y externos. El conocimiento interno se construye con vikalpas. Medita en aquello que está libre de vikalpas — eso es la felicidad.
Gheraṇḍa Saṃhitā 6
- GS 2.9Colocando los dos pies loto y con las dos manos sosteniéndolos firmemente, colocando las manos sobre las rodillas, con la mirada fija en la punta de la nariz...
- GS 2.33Colocando las manos sobre los testículos, firmemente atadas sobre la cabeza, esta es el Gorakṣāsana, medio de conocimiento para los perfectos.
- GS 7.3Laya, Bhakti, y Jñāna yoga — así son recordados los samādhis. Estos seis, también, hacen que el gran yogui se vuelva señor de los yoguis en un instante.
- GS 7.18A continuación se describe el Jñāna yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
- GS 7.19'Yo no soy nada, independiente; nada es mío' — esta determinación. Haciendo la mente absorbida en el conocimiento, el yogui dedicado al yoga...
- GS 7.20Haciendo la mente absorbida en el conocimiento, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
Gorakṣa Śataka 2
- goraksha-shataka 90El upādhi es el conocimiento erróneo; la realidad está establecida de otra manera. El destruidor de todos los upādhis es la práctica constante de los yoguis.
- goraksha-shataka 99Inmaculado, inmóvil, eterno, sin acción, sin atributos, grande, conocimiento del cielo/espacio, dicha: tal Brahman conocen los conocedores de Brahman.
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