Según la instrucción del Guru, el yogui debe extraer con fuerza el fluido del útero entonando el sonido huṃkāra mediante la contracción del apāna; que el yogui deseoso del éxito beba leche o néctar de este modo.

La introducción del huṃkāra —el sonido semilla huṃ— como componente técnico del Vajrolī avanzado añade una dimensión vibracional a la práctica. El bījamantra huṃ es el sonido semilla de Śiva en su forma feroz, asociado con el fuego (agni) y con la destrucción de la ignorancia. Su entonación durante la práctica no es decorativa sino funcional: la vibración vocal crea una resonancia en el cuerpo sutil que potencia la contracción del apāna.

Huṃhuṅkāra es la forma reduplicada de huṃkāra (la realización del sonido huṃ), indicando que el sonido se repite rítmicamente, creando un patrón vibracional sostenido. La combinación de contracción muscular (apāna) y vibración sónica (huṃkāra) crea una sinergia entre los niveles físico (sthūla), energético (sūkṣma) y causal (kāraṇa) del cuerpo, actuando simultáneamente en los tres planos de la práctica.

La alternativa de leche (dugdha) como sustituto del fluido sexual es un principio de pedagogía graduada: el texto ofrece un nivel de práctica asequible para quienes no trabajan con parejas en el ritual tántrico pero desean obtener los beneficios del Vajrolī. La leche es considerada en āyurveda ojas-vīrya (generadora de ojas), y su absorción consciente durante el estado de retención del apāna puede funcionar como análogo fisiológico de la práctica completa.