Bandha

Los cierres/llaves energéticas del cuerpo (mūla, uḍḍīyāna, jālandhara). Estructuras que dirigen el prāṇa y despiertan la energía sutil.

145 versos · 9 textos

Ver término en el glosario →

Śivasaṃhitā 68

  1. ŚS 2.9La otra, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, penetra por el canal central (suṣumnā) en la médula espinal, con la fuerza necesaria para crear esta luna.
  2. ŚS 3.5Estos son los diez nombres principales que he expuesto aquí en este tratado. Ellos realizan todas las funciones, impulsados por sus propias acciones.
  3. ŚS 3.73Cuando la paricayāvasthā surge a través del yoga de la práctica, y habiendo cerrado firmemente la glotis con el método yóguico apropiado, contemplando a la diosa Kuṇḍalinī, [el yogin] bebe el fluido lunar de la inmortalidad; se convierte en sabio o poeta en seis meses.
  4. ŚS 4.1Ahora comienza la exposición de las mudrās. Primero, mediante la práctica de la inhalación (*pūraka*), se lleva la mente al loto del soporte fundamental, el *svādhāra*.
  5. ŚS 4.3Por encima de eso hay una llama sutil, la *śikhā*, cuya naturaleza es la conciencia pura (*cidrūpā*), la suprema energía inmanifesta (*paramākalā*).
  6. ŚS 4.10La conciencia perfecta se obtiene mediante la práctica. El yoga se alcanza mediante la práctica; el éxito en las mudrās llega con la práctica; a través de la práctica se logra el éxito en prāṇāyāma. La muerte es vencida por la práctica, y el hombre se convierte en conquistador de la muerte gracias a ella.
  7. ŚS 4.101Quien, en el momento de orinar, atrae hacia arriba el flujo con fuerza mediante el aire...
  8. ŚS 4.102Aquel que cada día practica siguiendo el camino enseñado por el guru...
  9. ŚS 4.104Cuando el bindu es perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no se logra, oh Pārvatī?
  10. ŚS 4.105Exposición de la mudrā śakticālana. El sabio debe despertar a la kuṇḍalinī firme que duerme en el loto del soporte [mūlādhāra], ascendiendo el apāna-vāyu y atrayéndola con fuerza.
  11. ŚS 4.106Aquel que practica así el śakticālana cada día...
  12. ŚS 4.107La serpiente [kuṇḍalinī], abandonando el sueño, se eleva por sí misma hacia arriba, sin duda.
  13. ŚS 4.108Śivasaṃhitā — La Compendio de Śiva
  14. ŚS 4.109Para aquel que practica siguiendo las instrucciones del maestro, ¿de dónde podría surgir el temor a la muerte?
  15. ŚS 4.11Quienes se sitúan en el bando del enemigo, carentes de vigor y desprovistos de sattva, alcanzan el poder de la palabra profética y el poder de moverse a voluntad por todas partes. Esta Yoni-mudrā debe guardarse en el mayor secreto y no entregarse a cualquiera. Incluso amenazado de muerte, no debe revelarse ni transmitirse a otros.
  16. ŚS 4.12Quienes se unen a este método florecen sin demora. Ahora explicaré el mejor medio para alcanzar el éxito en el Yoga. Los practicantes deben mantenerlo en secreto. Es el Yoga más inaccesible.
  17. ŚS 4.14Habiendo iniciado mediante el rito prescrito y consagrado mil veces...
  18. ŚS 4.19Mediante la práctica constante se logra engañar al tiempo, y así el practicante se convierte en conquistador de la muerte.
  19. ŚS 4.20La yonimudrā es sumamente secreta; no debe entregarse a cualquiera.
  20. ŚS 4.21Ahora voy a exponer la práctica suprema que otorga la perfección del yoga.
  21. ŚS 4.22Cuando la kuṇḍalinī, que estaba dormida, despierta por la gracia del guru…
  22. ŚS 4.24La mahāmudrā, el mahābandha, el mahāvedha y la khecarī…
  23. ŚS 4.25Uḍḍāna y también Vajroṇī; en el décimo [capítulo], la activación de la energía (śakticālana).
  24. ŚS 4.27Presionando con cuidado y devoción con el talón del pie izquierdo [el perineo],
  25. ŚS 4.28Extendiendo la pierna derecha y sujetándola firmemente con ambas manos,
  26. ŚS 4.30Habiendo practicado por el lado izquierdo, se practica nuevamente por el lado derecho.
  27. ŚS 4.32Oh, amado mío! conoce esto como la fuente de todo éxito, practicándolo siempre déjale beber el ambrosía diariamente. Por esto obtiene *vigraha-siddhi* (poder sobre el microcosmos), incluso como un león sobre el elefante de la muerte.
  28. ŚS 4.34El fruto deseado, la felicidad y el dominio de los sentidos — todo ello pertenece al yogui establecido en el yoga.
  29. ŚS 4.36Esta mudrā es la vaca que colma los deseos de los sādhakas; así la he declarado yo.
  30. ŚS 4.37Exposición del Mahābandha.
  31. ŚS 4.39El sabio que ata prāṇa y apāna juntos con el propósito de la ascensión bebe el néctar a través de este bandha y, alcanzando la inmortalidad, disfruta de los tres mundos.
  32. ŚS 4.40La congregación de esencias fluye desde la red de nāḍīs hasta la coronilla del yogui; este Jālandhara-bandha otorga el éxito al practicante.
  33. ŚS 4.41A través de la práctica, el vāyu se une al centro de la suṣumnā; presionando firmemente el ano con el talón, el practicante conduce el apāna hacia arriba. Este es el Mūla-bandha, destructor del deterioro y la muerte.
  34. ŚS 4.42Si en el curso de esta práctica el yogui puede unir el apāna con el prāṇa, ello se convierte naturalmente en la Yonimudrā; el yogui de corazón pleno alcanza estos [frutos].
  35. ŚS 4.43Quien ha perfeccionado la Yonimudrā, ¿qué no puede lograr en este mundo? Sentado en padmāsana, libre de pereza, el yogui abandona el suelo y se mueve por el aire en virtud de esta mudrā.
  36. ŚS 4.44El toro entre los yoguis, habiendo penetrado con este vedha y con el vāyu, debe practicar este bandha en secreto, en un lugar retirado, si desea cruzar el océano del mundo.
  37. ŚS 4.45Quien practica siempre el Mahāvedha bien guardado en secreto conquista la muerte; el yogui que bebe el néctar se iguala a los Siddhas.
  38. ŚS 4.46Los dioses que moran en el centro de los chakras tiemblan con el golpeteo del vāyu; el yogui que practica esto tres horas al día vence a la muerte y no se destruye ni en el pralaya.
  39. ŚS 4.47La Mahāmudrā y el Mahābandha son estériles sin el Vedha; los tres deben practicarse juntos cuatro veces al día con esfuerzo.
  40. ŚS 4.48Cuando las vísceras por encima y por debajo del ombligo son desplazadas hacia el lado izquierdo, esto se llama Uḍḍīyānabandha, destructor de todos los pecados y penas; quien practica esta tríada con esfuerzo cuatro veces al día purifica el ombligo.
  41. ŚS 4.49La grandeza de esta tríada solo la conoce el siddha, ningún otro; el yogui que la practica cuatro veces al día purifica su ombligo, a través del cual se purifican los vientos.
  42. ŚS 4.51Exposición de la Khecarīmudrā.
  43. ŚS 4.52Sentado en la postura de vajra, libre de toda perturbación, el sabio debe unir con esfuerzo [la lengua] en el pozo del néctar. Esta mudrā, la más inaccesible, debe practicarse en un lugar retirado e imperturbable.
  44. ŚS 4.54Esta es la madre de todos los siddhis, más querida para mí que mi propia vida; mediante la práctica sin interrupción, beba el néctar a diario.
  45. ŚS 4.55Sea puro o impuro, en cualquier condición en que se encuentre — incluso inmerso en la sensualidad — el yoga Vajrolī otorga liberación; por ello debe ser practicado por el yogui con gran cuidado.
  46. ŚS 4.56Quien practica esto aunque sea medio instante, cruzando el gran océano de los pecados, habiendo disfrutado de las delicias del mundo de los devas, nace en una familia noble.
  47. ŚS 4.58Conoce el *bindu* como de la naturaleza de la luna y el fluido femenino como emblema del sol; quien conoce esta Khecarīmudrā según la instrucción del Guru debe unir con gran cuidado ambos en su propio cuerpo.
  48. ŚS 4.59Yo soy el *bindu*, la Śakti es el fluido generativo; cuando ambos se combinan, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve radiante y divino. Esta mudrā, igual al prāṇa, no debe darse a cualquiera.
  49. ŚS 4.60Exposición del Jālandhara-bandha. Habiendo atado la red de tendones del cuello, coloca el mentón en el pecho. La eyaculación del *bindu* es muerte; su retención es vida; por ello el yogui debe preservar su *bindu* con gran cuidado.
  50. ŚS 4.61El fuego que mora en el ombligo consume el néctar que emana del loto de los mil pétalos; el yogui que conoce esto debe siempre preservar su bindu, pues verdaderamente los seres nacen y mueren a causa del bindu.
  51. ŚS 4.62Con este bandha, el sabio bebe él mismo el néctar; cuando se alcanza el éxito en la preservación del bindu con gran esfuerzo, ¿qué no puede lograrse en este mundo? A través de la grandeza de esta preservación, uno se iguala a mí en gloria.
  52. ŚS 4.63El Jālandhara-bandha es el otorgador de éxito para los Siddhas; el bindu es causa del placer y el dolor para todos los seres, atrapados en la ilusión y sujetos a la muerte. Para el yogui, la preservación del bindu es el mejor de todos los yogas y el otorgador de felicidad.
  53. ŚS 4.64Exposición del Mūlabandha.
  54. ŚS 4.67Cuando se perfecciona la Yonimudrā, ¿qué no se logra en este mundo? Por la gracia de este bandha, el yogui conquista el viento en el espacio celeste.
  55. ŚS 4.68Si en el momento de la unión el bindu es emitido involuntariamente y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano masculino. Esto es la Amaraṇī; debe practicarse este bandha en un lugar bien oculto y solitario.
  56. ŚS 4.72Exposición del Uḍḍīyānabandha. Es el más secreto de todos los secretos que existieron o existirán; que el prudente yogui lo guarde con el mayor secreto posible. Que practique la tracción posterior tanto por encima como por debajo del ombligo.
  57. ŚS 4.80Este yoga del Vajrolī otorga liberación incluso al que está inmerso en los placeres; quien practica el Shakti-chālana correctamente durante dos segundos y con cuidado está muy cerca del éxito.
  58. ŚS 4.81Al principio, el sabio debe introducir en su propio cuerpo con esfuerzo y según el método el fluido del útero de la mujer, y reteniendo su propio bindu practicar la unión. Estas son las diez mudrās cuyo igual nunca existió ni existirá; a través de la práctica de cualquiera de ellas uno se convierte en siddha.
  59. ŚS 4.82Habiendo retenido el propio bindu, que practique el movimiento del liṅga; quien practica siempre el Vajrolī con gran cuidado obtiene todos los siddhis disfrutando de todos los placeres innumerables del mundo.
  60. ŚS 4.83Incluso por el camino de la izquierda, habiendo conducido el bindu, que retenga el liṅga; que practique esto siempre para obtener rápido éxito en el yoga.
  61. ŚS 4.84Según la instrucción del Guru, el yogui debe extraer con fuerza el fluido del útero entonando el sonido huṃkāra mediante la contracción del apāna; que el yogui deseoso del éxito beba leche o néctar de este modo.
  62. ŚS 4.95La Sahajolī y la Amarolī son variantes del Vajrolī; la diferencia surge de la diferencia de nomenclatura; que el yogui las practique con el mayor cuidado y perseverancia.
  63. ŚS 4.97El yogui debe retener mediante la Yonimudrā su propio bindu que ha comenzado a partir; que practique la cópula reteniendo su propio bindu; el método por el cual el bindu en el punto de emisión puede ser retenido a través de la Yonimudrā se llama Sahajolī.
  64. ŚS 5.118Quien contempla este loto —de pie o caminando, durmiendo o despierto— no es tocado por el pecado, aunque fuera posible para él realizar actos pecaminosos. El yogui se libera de las cadenas por su propio esfuerzo. La importancia de la contemplación del loto de dos pétalos no puede describirse plenamente. Incluso los dioses como Brahmā y otros han aprendido de mí solo una porción de su grandeza.
  65. ŚS 5.126Iḍā es conocida como Varaṇā, y piṅgalā es llamada Asī. El espacio entre ambas es Vārāṇasī. Quien lo conoce alcanza el conocimiento de Brahman. Introduciendo el pulgar móvil en su boca, el aire que circula por el cuerpo queda detenido.
  66. ŚS 5.160Cuando las nāḍīs están completamente llenas y el aliento vital queda totalmente retenido, entonces, mediante la liberación de los bandhas, la boca de Kuṇḍalinī emerge hacia afuera por el orificio. Que contemple su propio reflejo en el cielo más allá del Huevo Cósmico, y a través de ello medite sin cesar en el Gran Vacío.
  67. ŚS 5.208¿Qué es el vínculo y qué es la liberación? Quien siempre percibe lo Uno, ése está liberado; quien hace esto siempre está liberado, no hay duda.
  68. ŚS 5.85En el centro de ese loto reside la *yoni*; allí reposa la *kuṇḍalinī*, guardiana de todas las enseñanzas yóguicas.

Haṭha Yoga Pradīpikā 46

  1. HYP 1.23Ahora, Siddhāsana: presiona firmemente el talón contra el perineo (yoni-sthāna).
  2. HYP 1.28No hay nada en los tres mundos igual a Siddhāsana. Practicando el bandha en la base y moviendo la śakti, [el yogui progresa].
  3. HYP 1.37Presionando firmemente el talón izquierdo contra el perineo y colocando el otro pie sobre el órgano generativo, con el mentón firme contra el pecho, los sentidos controlados, la mirada fija entre las cejas: esto se llama Siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
  4. HYP 1.41Esta es Siṃhāsana, venerada por los mejores yoguis. Esta excelente postura facilita la unión de los tres bandhas.
  5. HYP 1.44Colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el izquierdo sobre el derecho, cruzando las manos detrás de la espalda y sujetando firmemente los dedos gordos; con el mentón en el pecho y la mirada en la punta de la nariz — este Padmāsana destruye todas las enfermedades del yogui.
  6. HYP 1.49Ahora, Uttāna-kūrmakāsana: desde Kukkuṭāsana, abraza el cuello con los brazos y queda boca arriba como una tortuga. Esto es Uttāna-kūrmakāsana.
  7. HYP 1.52Coloca la mano derecha curvada detrás de la espalda, y con la mano izquierda sujeta el pie derecho que está cruzado al lado.
  8. HYP 1.56Así, mediante las posturas y las contracciones, el yogī alcanza el éxito. Cuando se perfeccionan adecuadamente, el cuerpo obtiene estabilidad y fuerza supremas.
  9. HYP 2.20Habiendo llenado hasta la cavidad de la garganta, reteniendo firmemente con los bandhas aplicados con esfuerzo, debe practicar kumbhaka de dieciséis unidades, y luego exhalar en treinta y dos.
  10. HYP 2.73Ahora mūrcchā: al final de la inhalación, aplicando firmemente jālandhara bandha, exhala lentamente. Esto llamado mūrcchā produce desvanecimiento de la mente y otorga felicidad.
  11. HYP 3.5Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍiyāna, Mūlabandha y el bandha llamado Jālandhara...
  12. HYP 3.7Quien conoce Mahāmudrā, Nabhomudrā, Uḍḍīyāna, Jālandhara y Mūla Bandha, ese yogī es merecedor de la liberación.
  13. HYP 3.8¡Oh Pārvatī! El ātman retrocede desde el canal inferior por el haṭha; y el prāṇa asciende hacia arriba mediante mudrās y bandhas para la liberación.
  14. HYP 3.12Aplicando Jālandhara Bandha en la garganta, se retiene el aire hacia arriba; así como una serpiente golpeada con un palo se vuelve recta como un palo.
  15. HYP 3.20Mahābandha, Nabhomudrā, la retención llamada Uḍḍīyāna, Mātaṅginī, Khecarī y también Mūla Bandha.
  16. HYP 3.24Ahora Mahābandha: Se coloca el talón del pie izquierdo en el perineo y se sitúa el pie derecho sobre el muslo izquierdo.
  17. HYP 3.25Entonces, habiendo llenado de aire, presionando firmemente el mentón contra el pecho, contrayendo el perineo, se fija la mente en el centro.
  18. HYP 3.27Algunos opinan que debe omitirse la llave de garganta, y que la llave apropiada es con la lengua presionando contra los dientes frontales superiores.
  19. HYP 3.28Este [Mahābandha] ciertamente detiene el movimiento ascendente de todas las nāḍīs; este Mahābandha verdaderamente otorga grandes siddhis.
  20. HYP 3.31Ahora Mahāvedha: El yogī establecido en Mahābandha, habiendo realizado una inhalación, detiene el movimiento de los aires firmemente con la llave de garganta.
  21. HYP 3.49Incluso cuando el bindu se ha movido y alcanzado la región del perineo, asciende hacia arriba, retenido por śakti y sellado por Yonimudrā.
  22. HYP 3.55Uḍḍiyāna, siempre enseñado por el guru como natural, cuando se practica constantemente, incluso el anciano se vuelve joven.
  23. HYP 3.56Porque hace que el gran pájaro (prāṇa) vuele incesantemente hacia arriba, por eso se llama Uḍḍīyāna; ahí se describe el bandha.
  24. HYP 3.57Se hace una extensión posterior en el abdomen, elevándolo por encima del ombligo; este Uḍḍīyāna Bandha es el león para el elefante de la muerte.
  25. HYP 3.58Uḍḍīyāna, enseñado siempre por el guru como natural, cuando se practica constantemente, incluso el anciano se vuelve joven.
  26. HYP 3.60Presionando el perineo con el talón, contrayendo el ano, y elevando apāna hacia arriba — esto se llama Mūla Bandha.
  27. HYP 3.61Por la unión de apāna y prāṇa, la disminución de orina y heces, incluso el viejo se vuelve joven mediante la práctica constante de Mūla Bandha.
  28. HYP 3.62Haciendo subir apāna y llevando prāṇa hacia abajo desde la garganta, el yogui, liberado de la vejez, se vuelve como de dieciséis años.
  29. HYP 3.63Ahora Uḍḍīyāna Bandha: Puesto que mediante este bandha el prāṇa vuela hacia arriba por suṣumṇā, por eso es llamado Uḍḍīyāna por los yoguis.
  30. HYP 3.64Dado que el gran pájaro vuela hacia arriba sin descanso, por eso se llama Uḍḍīyāna, y allí se describe el bandha.
  31. HYP 3.65Debe tirarse del abdomen hacia atrás y hacia arriba por encima del ombligo. Este Uḍḍīyāna Bandha es el león que mata al elefante de la muerte.
  32. HYP 3.66Uḍḍīyāna, siempre enseñado por el guru como natural, quien lo practique constantemente, aunque sea viejo, se vuelve joven.
  33. HYP 3.67Debe practicarse con esfuerzo el estiramiento por encima y por debajo del ombligo. Quien practique seis meses conquistará la muerte sin duda.
  34. HYP 3.68De todos los bandhas, Uḍḍīyāna es verdaderamente el mejor. Cuando Uḍḍīyāna Bandha está firmemente establecido, la liberación ocurre naturalmente.
  35. HYP 3.69Ahora Jālandhara Bandha: Contrayendo la garganta, debe colocarse firmemente la barbilla en el pecho. Este bandha llamado Jālandhara destruye vejez y muerte.
  36. HYP 3.70Contrayendo la garganta y fijando la mente firmemente en el corazón — este bandha llamado Jālandhara destruye sufrimiento y aflicción.
  37. HYP 3.71Ata la red de canales y el agua celeste que fluye hacia abajo. Por eso Jālandhara Bandha destruye la multitud de aflicciones de la garganta.
  38. HYP 3.72Cuando se hace Jālandhara Bandha, caracterizado por la contracción de la garganta, el néctar no cae en el fuego ni el aire se agita.
  39. HYP 3.73Solo por la contracción de la garganta, debe detenerse firmemente los dos nāḍīs. Este es conocido como el chakra medio, el atado de los dieciséis ādhāras.
  40. HYP 3.74Contrayendo el lugar raíz y practicando Uḍḍīyāna, atando iḍā y piṅgalā, debe dirigirse el flujo por el camino posterior.
  41. HYP 3.75Por este mismo método, el aire alcanza la disolución. Entonces no surge la muerte, ni la vejez, ni la enfermedad, etcétera.
  42. HYP 3.76Esta tríada de bandhas es la mejor, practicada por los grandes siddhas. Los yoguis la conocen como el medio para realizar todas las prácticas de haṭha tantra.
  43. HYP 3.84Debe practicarse correctamente y gradualmente la contracción hacia arriba mediante el órgano genital. Tanto hombre como mujer pueden alcanzar el siddhi de Vajrolī.
  44. HYP 3.92Arriba del órgano genital y abajo del ombligo está el supremo Uḍḍīyāna. Es llamado así porque por él el bindu es impulsado hacia arriba.
  45. HYP 4.79Con el aire controlado, la mente está controlada; con el bindu controlado, está libre de enfermedad. Habiéndose estabilizado en el control de la mente, entonces el bindu se estabiliza.
  46. HYP 4.80La mente es ciertamente la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para los seres encarnados. Apegada a los objetos, esclaviza; libre de objetos, libera.

Gheraṇḍa Saṃhitā 9

  1. GS 1.14La limpieza del corazón se realiza mediante la aplicación del mūla bandha. Por la conexión en la base de la garganta, el mūla bandha es llamado así.
  2. GS 2.7Colocando un pie en la base y el muslo, luego colocando el muslo con el otro, se permanece sobre los testículos.
  3. GS 2.10El inteligente que practica el Padmāsana, liberador del vínculo del devenir, pacificador de todos los pecados, es también difícil de obtener incluso para los renunciantes.
  4. GS 2.32Los talones deben estar debajo de los testículos, a los lados de la sínfisis púbica en orden, colocando los pies entre los muslos, a los lados.
  5. GS 3.13El Mahābandha es de gran vigor, otorgador de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  6. GS 3.14El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  7. GS 3.33Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino.
  8. GS 3.50El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  9. GS 5.10El Ujjāyī es una gran mudrā, destructora de la vejez y la muerte. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.

Aṣṭāvakra Gītā 7

  1. ashtavakra-gita 7No hay sufrimiento para mí, ni placer, ni atadura, ni liberación.
  2. ashtavakra-gita 5No hay sufrimiento para mí, ni placer, ni atadura, ni liberación.
  3. ashtavakra-gita 21Verso 21 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
  4. ashtavakra-gita 41Verso 41 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
  5. ashtavakra-gita 72Verso 72 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
  6. ashtavakra-gita 22Verso 22 del capítulo 2: traducción basada en el sánscrito original.
  7. ashtavakra-gita 12Verso 12 del capítulo 20: traducción basada en el sánscrito original.

Yoga Sūtras de Patañjali 5

  1. Sūtra 1.51Con la cesación incluso de eso, por la cesación de todo, [se alcanza] el samādhi sin semilla.
  2. Sūtra 3.1Dhāraṇā es la fijación de la mente en un punto.
  3. Sūtra 3.4Los tres juntos sobre un mismo objeto constituyen saṃyama.
  4. Sūtra 3.38Por el aflojamiento de las causas de la esclavitud y el conocimiento de los canales de la mente, surge la entrada en otro cuerpo.
  5. Sūtra 3.39Del dominio de udāna surge la no-adhesión al agua, el fango, las espinas y demás, y la elevación.

Yoga Vāsiṣṭha 5

  1. yoga-vasistha 12Apego y desapego — en ellos residen la atadura y la liberación
  2. yoga-vasistha 38No hay atadura ni liberación — ¿de qué hablas, vidente de la verdad?
  3. yoga-vasistha 42Sin ignorancia no hay atadura; sin ella, no hay liberación
  4. yoga-vasistha 5La mente sola es la causa del encadenamiento y de la liberación
  5. yoga-vasistha 13Cuando, viendo el Ser-Conciencia, no hay nada más, ¿qué deseo de liberación podría haber allí? ¿Qué atadura podría considerar?

Vijñāna Bhairava Tantra 2

  1. Dhāraṇā 55Agitando la śakti en la base con intenso esfuerzo de los bandhas — en la unión de apāna y prāṇa, como se dijo antes, [surge] el despertar de Bhairava.
  2. Dhāraṇā 91No hay atadura ni liberación para mí — estas son amenazas para el temeroso. Este universo se refleja como el sol en las aguas.

Yoga Yājñavalkya 2

  1. yoga-yajnavalkya 16Quien así conoce este secreto, ese yogī participa de la liberación. La ignorancia es en verdad la existencia-atadura; el conocimiento es la liberación, sin duda.
  2. yoga-yajnavalkya 2Toda atadura es creada por māyā; la liberación proviene de la disolución de māyā. Todo esto es solo māyā; eso es en verdad existencia-consciencia-bienaventuranza.

Bhagavad Gītā 1

  1. BG 18.30Lo que conoce la actividad y la cesación, lo que debe hacerse y lo que no, el miedo y la ausencia de miedo, el cautiverio y la liberación — esa inteligencia es sāttvica, oh Pārtha.

¿Buscas otro concepto? Explora todos los temas →