Kuṇḍalinī

La energía latente que despierta. El ascenso a través de los cakras, la sushumnā y el despertar de la energía en el Haṭha y el Tantra.

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Śivasaṃhitā 135

  1. ŚS 2.1Ahora, la enseñanza del conocimiento de la verdad. En este cuerpo existe el monte Meru, rodeado de siete islas; hay ríos, mares, montañas, campos y también los señores de esos campos.
  2. ŚS 2.2En él están todos los ṛṣis y munis, las constelaciones y los planetas. Hay lugares sagrados de peregrinación, santuarios y las deidades que los presiden.
  3. ŚS 2.3El sol y la luna, agentes de la creación y la destrucción, también se mueven en él. El éter, el aire, el agua y la tierra también están presentes allí.
  4. ŚS 2.4Todos los seres que existen en los tres mundos se encuentran también en el cuerpo; rodeando al Meru, cada uno cumple sus funciones en todas partes.
  5. ŚS 2.6En este cuerpo llamado Brahmāṇḍa, la luna —que vierte néctar con su rostro vuelto hacia abajo— actúa sin cesar, día y noche.
  6. ŚS 2.7Con el rostro vuelto hacia abajo, llueve néctar día y noche. Esta ambrosía se subdivide a su vez en dos partes sutiles.
  7. ŚS 2.9La otra, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, penetra por el canal central (suṣumnā) en la médula espinal, con la fuerza necesaria para crear esta luna.
  8. ŚS 2.10En la base del Meru se encuentra el Sol, dotado de doce kalās. Por el camino de la derecha (Piṅgalā), el señor de las criaturas transporta hacia arriba el fluido a través de sus rayos.
  9. ŚS 2.11Ciertamente, devora las secreciones vitales y el néctar exudado por sus rayos. Junto con el aliento vital, el Sol recorre todo el cuerpo.
  10. ŚS 2.13En el interior del cuerpo humano existen tres millones y medio de nāḍīs.
  11. ŚS 2.14Suṣumṇā, Iḍā, Piṅgalā, Gāndhārī y Hastijihvikā [son las primeras de las catorce nāḍīs principales].
  12. ŚS 2.16Entre las tres [principales], Suṣumṇā es sin duda la suprema; ella es la amada de los yoguis.
  13. ŚS 2.17Estas nāḍīs tienen sus bocas orientadas hacia abajo y están situadas semejando los finos filamentos del loto.
  14. ŚS 2.18La nāḍī llamada citrā discurre en el centro de todas ellas; ella es mi amada. En su interior se halla el más sutil de todos los espacios: el brahmarandhra.
  15. ŚS 2.19Resplandeciente con cinco colores, pura, moviéndose por el centro de suṣumṇā — esta es citrā, la parte vital del cuerpo y el núcleo de suṣumṇā.
  16. ŚS 2.20Este ha sido proclamado en los śāstras como el Camino Divino, dador de la dicha de la inmortalidad; meditando en él, el gran yogī destruye todos sus pecados.
  17. ŚS 2.21Dos dedos por encima del recto y dos dedos por debajo del falo se encuentra el loto ādhāra, con una extensión de cuatro dedos.
  18. ŚS 2.22En el pericarpio del loto ādhāra hay una hermosa *yoni* triangular, resplandeciente, oculta y guardada en secreto en todos los Tantras.
  19. ŚS 2.23Allí reside la diosa suprema Kuṇḍalinī, de la forma de un relámpago serpenteante, enroscada en tres vueltas y media, en la boca de suṣumṇā.
  20. ŚS 2.24Ella es la forma misma de la creación del mundo, siempre activa en la génesis de todo. Es la diosa del habla, a quien el habla no puede expresar, y es alabada por todos los dioses.
  21. ŚS 2.25La nāḍī llamada Iḍā está situada en el camino izquierdo, serpenteando alrededor de la suṣumṇā, y llega hasta la fosa nasal derecha.
  22. ŚS 2.26La nāḍī llamada Piṅgalā está situada en el camino derecho, serpenteando alrededor del canal central, y penetra en la fosa nasal izquierda.
  23. ŚS 2.29Las demás nāḍīs, surgiendo del mūlādhāra, se dirigen a distintas partes del cuerpo: la lengua, el pene, los ojos, los pies, los dedos de los pies, los oídos, el abdomen, las axilas, los dedos de las manos, el escroto y el ano. Partiendo de su lugar de origen, se detienen en sus respectivos destinos.
  24. ŚS 2.30De todas estas nāḍīs —el abdomen, las axilas, el pulgar, los oídos, todo el cuerpo, el ano y el vientre— surgen gradualmente otras ramas y sub-ramas, hasta alcanzar en total trescientas cincuenta mil, cada una nutriendo su región correspondiente.
  25. ŚS 2.36Por ello, el sabio de mente lúcida debe encender el fuego Vaiśvānara conforme al rito prescrito.
  26. ŚS 2.39Así constituido el cuerpo, el jīva mora en él, omnipresente. Todo lo que se experimenta entre los hombres —placer o dolor— nace del karma. Todos los seres gozan o sufren según los resultados de sus propias acciones.
  27. ŚS 2.40El jīva, dotado de innumerables cualidades y ejecutor de toda actividad, goza los frutos de sus karmas pasados; y los deseos y demás defectos que otorgan placer y dolor actúan conforme al karma previo del ser.
  28. ŚS 2.45Él no está separado de eso, ni tampoco está separado de eso en modo alguno.
  29. ŚS 2.46Así como en su momento propicio nacen diversas criaturas para disfrutar de sus frutos, así también, por efecto de un defecto perceptivo, se produce la superposición de plata sobre la concha nácar.
  30. ŚS 2.51Mientras no surge el conocimiento en la percepción directa e inmaculada (*nirañjana*), el yogui que desea cruzar el océano del mundo debe cumplir con todos los deberes de su etapa de vida, renunciando a los frutos de sus acciones.
  31. ŚS 2.54Si el practicante de yoga desea cruzar el océano del *saṃsāra*, debe cumplir con todos los deberes de su etapa de vida, renunciando a los frutos de sus acciones. Todos los deseos se disuelven únicamente a través del conocimiento, y no de otra manera. Cuando todos los principios menores (*tattvas*) cesan de existir, entonces mi Tattva se manifiesta.
  32. ŚS 2.55Las personas apegadas a los objetos de los sentidos, que buscan placer en ellos, deambulan sin cesar por el ciclo del saṃsāra.
  33. ŚS 2.56El que ve el Ser a través del propio Ser no ve nada más aquí. Él alcanza el estado supremo del Ser.
  34. ŚS 3.3Por las diversas modificaciones del prāṇa, este recibe múltiples nombres; no es posible enumerarlos todos aquí.
  35. ŚS 3.6También entre estos diez, los cinco primeros son los principales. Y entre ellos, en mi opinión, prāṇa y apāna son los agentes más elevados.
  36. ŚS 3.110Cuando la práctica se realiza correctamente, el prāṇa fluye de manera equilibrada en ese mismo instante.
  37. ŚS 3.41Escuchar diariamente las doctrinas supremas y habitar en el hogar del desapego [son medios para el éxito. En la segunda etapa del prāṇāyāma el cuerpo tiembla; en la tercera salta como rana; y al progresar más, el adepto se mueve por el aire].
  38. ŚS 3.50En la segunda etapa aparece el temblor del cuerpo; el salto de rana se da en la etapa media [tercera]. El gran yogin destruye mediante dieciséis prāṇāyāmas las virtudes y vicios acumulados en sus vidas pasadas.
  39. ŚS 3.73Cuando la paricayāvasthā surge a través del yoga de la práctica, y habiendo cerrado firmemente la glotis con el método yóguico apropiado, contemplando a la diosa Kuṇḍalinī, [el yogin] bebe el fluido lunar de la inmortalidad; se convierte en sabio o poeta en seis meses.
  40. ŚS 3.74Y entonces que destruya las montañas de karma mediante el praṇava. Cuando bebe el aire a través del pico de cuervo, tanto en la mañana como en el crepúsculo vespertino, contemplando que va hacia la boca de la kuṇḍalinī, la tisis pulmonar queda curada.
  41. ŚS 4.1Ahora comienza la exposición de las mudrās. Primero, mediante la práctica de la inhalación (*pūraka*), se lleva la mente al loto del soporte fundamental, el *svādhāra*.
  42. ŚS 4.2Descripción de la Yonimudrā. Meditando en el *kāma* (el deseo primordial, o el dios del amor) situado en la *brahmayoni*, se lo visualiza semejante a una pelota o fruto redondo.
  43. ŚS 4.3Por encima de eso hay una llama sutil, la *śikhā*, cuya naturaleza es la conciencia pura (*cidrūpā*), la suprema energía inmanifesta (*paramākalā*).
  44. ŚS 4.4Así avanza por el camino de Brahma (*brahmamārga*), siguiendo el orden de los tres *liṅgas* (*liṅgatraya*).
  45. ŚS 4.5Ese néctar (*amṛta*) reside en el cielo (*svargastha*), cuya característica es la bienaventuranza suprema (*paramānanda*). De color blanco rosado, pleno de esplendor (*tejas*), derrama torrentes del fluido de la inmortalidad (*sudhādhārā*).
  46. ŚS 4.6De nuevo debe retornar al *kula* (el espacio perineal) únicamente mediante la práctica de *mātrāyoga*, y de ninguna otra manera.
  47. ŚS 4.8Aunque hubiera matado a su maestro, bebido vino, cometido robo o violado el lecho de su preceptor, tampoco estas faltas lo manchan en virtud de esta mudrā.
  48. ŚS 4.9Por ello, quienes anhelan la emancipación deben practicarla diariamente. A través del *abhyāsa* se obtiene el éxito; a través de la práctica se alcanza la liberación.
  49. ŚS 4.10La conciencia perfecta se obtiene mediante la práctica. El yoga se alcanza mediante la práctica; el éxito en las mudrās llega con la práctica; a través de la práctica se logra el éxito en prāṇāyāma. La muerte es vencida por la práctica, y el hombre se convierte en conquistador de la muerte gracias a ella.
  50. ŚS 4.100Este es el secreto más secreto de todos los secretos, que nunca ha existido antes ni existirá en el futuro.
  51. ŚS 4.102Aquel que cada día practica siguiendo el camino enseñado por el guru...
  52. ŚS 4.103Aquel que practica diariamente durante seis meses bajo la instrucción del guru...
  53. ŚS 4.105Exposición de la mudrā śakticālana. El sabio debe despertar a la kuṇḍalinī firme que duerme en el loto del soporte [mūlādhāra], ascendiendo el apāna-vāyu y atrayéndola con fuerza.
  54. ŚS 4.106Aquel que practica así el śakticālana cada día...
  55. ŚS 4.107La serpiente [kuṇḍalinī], abandonando el sueño, se eleva por sí misma hacia arriba, sin duda.
  56. ŚS 4.109Para aquel que practica siguiendo las instrucciones del maestro, ¿de dónde podría surgir el temor a la muerte?
  57. ŚS 4.11Quienes se sitúan en el bando del enemigo, carentes de vigor y desprovistos de sattva, alcanzan el poder de la palabra profética y el poder de moverse a voluntad por todas partes. Esta Yoni-mudrā debe guardarse en el mayor secreto y no entregarse a cualquiera. Incluso amenazado de muerte, no debe revelarse ni transmitirse a otros.
  58. ŚS 4.110Para quien la practica con esfuerzo y dedicación, el logro no está lejos.
  59. ŚS 4.111Este excelente conjunto de diez mudrās no ha existido antes ni existirá después en forma semejante.
  60. ŚS 4.12Quienes se unen a este método florecen sin demora. Ahora explicaré el mejor medio para alcanzar el éxito en el Yoga. Los practicantes deben mantenerlo en secreto. Es el Yoga más inaccesible.
  61. ŚS 4.13Si el yogui pronuncia, en forma de mantra, tanto lo auspicioso como lo inauspicioso...
  62. ŚS 4.15Aunque hubiera cometido miles de brahmanicidios y hubiera destruido incluso los tres mundos...
  63. ŚS 4.16El asesino del guru, el bebedor de licor, el ladrón y el que yace en el lecho del guru...
  64. ŚS 4.18Por la práctica se alcanza el conocimiento supremo; por la práctica del yoga, este se manifiesta plenamente.
  65. ŚS 4.22Cuando la kuṇḍalinī, que estaba dormida, despierta por la gracia del guru…
  66. ŚS 4.23Por eso, con todo esfuerzo, se debe despertar a la Señora.
  67. ŚS 4.25Uḍḍāna y también Vajroṇī; en el décimo [capítulo], la activación de la energía (śakticālana).
  68. ŚS 4.27Presionando con cuidado y devoción con el talón del pie izquierdo [el perineo],
  69. ŚS 4.29Dirigiendo la mente por el camino de la mente, se logra el dominio del prāṇa.
  70. ŚS 4.30Habiendo practicado por el lado izquierdo, se practica nuevamente por el lado derecho.
  71. ŚS 4.32Oh, amado mío! conoce esto como la fuente de todo éxito, practicándolo siempre déjale beber el ambrosía diariamente. Por esto obtiene *vigraha-siddhi* (poder sobre el microcosmos), incluso como un león sobre el elefante de la muerte.
  72. ŚS 4.33Ya sea puro o impuro, en cualquier condición que uno se encuentre, si se obtiene éxito en Khechari, se vuelve puro. No hay duda de ello.
  73. ŚS 4.34El fruto deseado, la felicidad y el dominio de los sentidos — todo ello pertenece al yogui establecido en el yoga.
  74. ŚS 4.35Esta mudrā, oh tú adorada por los dioses, debe ser guardada en secreto con gran cuidado.
  75. ŚS 4.36Esta mudrā es la vaca que colma los deseos de los sādhakas; así la he declarado yo.
  76. ŚS 4.38Contrayendo el ano y el perineo, haz que el apāna ascienda hacia arriba.
  77. ŚS 4.42Si en el curso de esta práctica el yogui puede unir el apāna con el prāṇa, ello se convierte naturalmente en la Yonimudrā; el yogui de corazón pleno alcanza estos [frutos].
  78. ŚS 4.44El toro entre los yoguis, habiendo penetrado con este vedha y con el vāyu, debe practicar este bandha en secreto, en un lugar retirado, si desea cruzar el océano del mundo.
  79. ŚS 4.47La Mahāmudrā y el Mahābandha son estériles sin el Vedha; los tres deben practicarse juntos cuatro veces al día con esfuerzo.
  80. ŚS 4.48Cuando las vísceras por encima y por debajo del ombligo son desplazadas hacia el lado izquierdo, esto se llama Uḍḍīyānabandha, destructor de todos los pecados y penas; quien practica esta tríada con esfuerzo cuatro veces al día purifica el ombligo.
  81. ŚS 4.51Exposición de la Khecarīmudrā.
  82. ŚS 4.55Sea puro o impuro, en cualquier condición en que se encuentre — incluso inmerso en la sensualidad — el yoga Vajrolī otorga liberación; por ello debe ser practicado por el yogui con gran cuidado.
  83. ŚS 4.56Quien practica esto aunque sea medio instante, cruzando el gran océano de los pecados, habiendo disfrutado de las delicias del mundo de los devas, nace en una familia noble.
  84. ŚS 4.57Esta es la Khecarī. El yogui que adora los pies de loto de su Guru, con la mente sana y sin pereza, debe beber leche o néctar de este modo para obtener rápido éxito en el yoga.
  85. ŚS 4.58Conoce el *bindu* como de la naturaleza de la luna y el fluido femenino como emblema del sol; quien conoce esta Khecarīmudrā según la instrucción del Guru debe unir con gran cuidado ambos en su propio cuerpo.
  86. ŚS 4.59Yo soy el *bindu*, la Śakti es el fluido generativo; cuando ambos se combinan, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve radiante y divino. Esta mudrā, igual al prāṇa, no debe darse a cualquiera.
  87. ŚS 4.61El fuego que mora en el ombligo consume el néctar que emana del loto de los mil pétalos; el yogui que conoce esto debe siempre preservar su bindu, pues verdaderamente los seres nacen y mueren a causa del bindu.
  88. ŚS 4.62Con este bandha, el sabio bebe él mismo el néctar; cuando se alcanza el éxito en la preservación del bindu con gran esfuerzo, ¿qué no puede lograrse en este mundo? A través de la grandeza de esta preservación, uno se iguala a mí en gloria.
  89. ŚS 4.64Exposición del Mūlabandha.
  90. ŚS 4.65Atrayendo con fuerza el apāna, condúcelo gradualmente hacia arriba; aunque sumergido en los placeres, el hombre obtiene la perfección a través de la práctica.
  91. ŚS 4.66Este yoga produce la unión de apāna y prāṇa, superando todo lo imaginado; puede practicarse junto con mucho disfrute y por eso el yogui debe practicarlo.
  92. ŚS 4.69El método por el cual el bindu en el punto de emisión puede ser retenido a través de la Yonimudrā se llama Sahajolī; está guardado en secreto en todos los tantras.
  93. ŚS 4.70Aunque la acción de Amaraṇī y Sahajolī es en última instancia la misma, han surgido diferencias por la diferencia de nombres; el yogui debe practicarlas con el mayor cuidado; quien las practica diariamente durante al menos un yāma conquista la muerte.
  94. ŚS 4.73En el vientre practica la tracción posterior; conduce [la energía] hacia arriba por encima del ombligo. Cuando el yogui retiene la orina mediante el apāna-vāyu y luego la libera lentamente, practicando esto diariamente según las instrucciones del Guru, obtiene la vindu-siddhi.
  95. ŚS 4.76A través de esto, el *vigraha-siddhi* se logra con gran facilidad; que el sabio yogui eleve con fuerza y firmeza a la diosa Kuṇḍalinī dormida en el loto adhāra mediante el apāna-vāyu. Esta es la mudrā Shakti-chālana, otorgadora de todos los poderes.
  96. ŚS 4.77Habiendo recibido [el método] del Guru con esfuerzo, el experto debe practicarlo; quien practica este Shakti-chālana diariamente obtiene aumento de vida y destrucción de todas las enfermedades.
  97. ŚS 4.78Exposición de la Vajrolīmudrā. Explicaré la Vajrolī, destructora de la oscuridad del saṃsāra; abandonando el sueño, la serpiente kuṇḍalinī asciende por sí misma; por ello el yogui deseoso de poder debe practicarla.
  98. ŚS 4.79Incluso viviendo según la propia voluntad, sin someterse a las normas prescritas en el yoga, el cabeza de familia puede alcanzar la liberación si practica la Vajrolīmudrā.
  99. ŚS 4.81Al principio, el sabio debe introducir en su propio cuerpo con esfuerzo y según el método el fluido del útero de la mujer, y reteniendo su propio bindu practicar la unión. Estas son las diez mudrās cuyo igual nunca existió ni existirá; a través de la práctica de cualquiera de ellas uno se convierte en siddha.
  100. ŚS 4.84Según la instrucción del Guru, el yogui debe extraer con fuerza el fluido del útero entonando el sonido huṃkāra mediante la contracción del apāna; que el yogui deseoso del éxito beba leche o néctar de este modo.
  101. ŚS 4.85Con este método el yogui actúa para obtener rápidamente el éxito en el yoga; quien practica siempre este mejor Shakti-chālana según las instrucciones del Guru obtiene el vigraha-siddhi que confiere los poderes de aṇimā y demás, y no tiene miedo a la muerte.
  102. ŚS 4.86Conoce el bindu como de la naturaleza de la luna, y el rajas como de la naturaleza del sol; que el yogui una estos dos con gran cuidado dentro de su propio cuerpo.
  103. ŚS 4.87Yo soy el bindu, el rajas es Śakti; cuando ambos se unen, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve divino y resplandeciente.
  104. ŚS 4.89En este mundo los seres nacen y mueren a causa del bindu; de esto no hay duda; por lo tanto, que el yogui preserve siempre su bindu con gran cuidado.
  105. ŚS 4.91El bindu que permanece en el cuerpo produce placer y sufrimiento para todos los seres; para el yogui la preservación del bindu es el supremo yoga y el otorgador de felicidad.
  106. ŚS 4.95La Sahajolī y la Amarolī son variantes del Vajrolī; la diferencia surge de la diferencia de nomenclatura; que el yogui las practique con el mayor cuidado y perseverancia.
  107. ŚS 4.98La diferencia entre ellas surge de la diferencia de nomenclatura; si la función es de movimiento igual, las prácticas son equivalentes; el yogui debe practicarlas con el mayor cuidado y perseverancia.
  108. ŚS 4.99Este yoga ha sido declarado por mí por amor hacia mis devotos, oh amada mía; es el más secreto de todos los secretos que jamás fueron o serán; que el prudente yogui lo guarde con el mayor secreto posible.
  109. ŚS 5.122Descripción del ājñācakra. El loto *ājñā* se encuentra en el centro de las cejas, con las sílabas *ha* y *kṣa*, y posee dos pétalos.
  110. ŚS 5.124Esta misma es la suprema energía en todos los tantras, conocida por los expertos en mantras. En el canal suṣumṇā mora la kuṇḍalinī como fuerza interior; en ella fluye también la corriente llamada citrā, cuyas modificaciones deben denominarse, según mi opinión, brahmarandhra y otros nombres.
  111. ŚS 5.125El cuarto estado, el triple liṅga: eso declaro que otorga la liberación. Con solo recordarlo, se obtiene el conocimiento de Brahman, todos los pecados son destruidos y uno no vuelve a nacer como ser humano.
  112. ŚS 5.127Los ṛṣis que perciben la verdad esencial han proclamado la grandeza de este campo (kṣetra). Por causa de este vāyu el hombre vaga en el ciclo del universo; por ello los yoguis no desean mantener esta circulación. Todos los nāḍīs están atados por ocho nudos; solo esta Kuṇḍalinī puede perforar esos nudos, salir por el Brahmarandhra y mostrar el camino a la salvación.
  113. ŚS 5.128La Suṣumnā avanza a través del Meru hacia donde se encuentra el Brahmarandhra. Desde allí, volviendo sobre sí misma, se dirige a la derecha del loto de la Ājñā. Cuando el aire queda plenamente contenido en todos los vasos, entonces Kuṇḍalinī abandona esos nudos y abre su camino fuera del Brahmarandhra.
  114. ŚS 5.129En el brahmarandhra se encuentra establecido el loto de mil pétalos, el sahasrāra.
  115. ŚS 5.134En el *mūlādhāra* se halla el loto de cuatro pétalos, firmemente establecido.
  116. ŚS 5.151En la raíz del paladar, la boca inferior de la Suṣumnā fluye hacia abajo. Desde el Mūlādhāra hasta el extremo de la vulva, todas las nāḍīs están sostenidas.
  117. ŚS 5.153En el centro de ello, la raíz de la suṣumṇā permanece con su abertura. Quien descubre este lugar secretísimo se libera del renacimiento en este universo. Por la práctica de este yoga obtiene el poder de crear o destruir la creación, este agregado de elementos.
  118. ŚS 5.155Desde allí, en esa cavidad, dentro de la suṣumṇā, existe el nāḍī llamado citrā, oh amada mía. Cuando la mente del yogui se absorbe en el Gran Dios llamado Kula, entonces se alcanza la plenitud del samādhi y el yogui obtiene firmeza.
  119. ŚS 5.157Que el yogui beba sin cesar el néctar que de ella fluye; así vence a la muerte y conquista el *kula*. Aquí la fuerza *kulakundalinī* es absorbida, y tras esto, la creación cuádruple es absorbida en el Paramātman.
  120. ŚS 5.160Cuando las nāḍīs están completamente llenas y el aliento vital queda totalmente retenido, entonces, mediante la liberación de los bandhas, la boca de Kuṇḍalinī emerge hacia afuera por el orificio. Que contemple su propio reflejo en el cielo más allá del Huevo Cósmico, y a través de ello medite sin cesar en el Gran Vacío.
  121. ŚS 5.175Con solo meditar en esta apertura (*randhra*), el mortal en este *saṃsāra* se convierte en alguien amado por Mí; quienes abandonan a Brahman, que es manifiesto, conocimiento y bienaventuranza, vagan ilusamente discutiendo lo manifiesto y lo no-manifiesto.
  122. ŚS 5.177La *yoni* que Yo enseñé antes reside en el loto de mil pétalos, el *sahasrāra*; el yogui libre de apego se esfuerza continuamente en mantener la práctica que conduce al *jñāna*, para que la ignorancia no vuelva a surgir.
  123. ŚS 5.192Por tanto, el yogui debe beber sin cesar el néctar (*pīyūṣa*) que destila desde lo alto; que aprenda el mantra del *guru* y lo repita sin ni prisa ni lentitud excesiva, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  124. ŚS 5.193Aquí la *kuṇḍalinī-śakti* llamada *kula* entra en *laya*; el sabio, con la atención fija en el mantra y cumpliendo los deberes de su casta, debe realizar cien mil *homas*.
  125. ŚS 5.218Mientras el cuerpo está en pie y uno vive, el yoga no se practica con la intensidad debida; cuando el cuerpo parta, ¿cómo se practicará entonces?
  126. ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
  127. ŚS 5.57En ese espacio, orientada hacia el oeste, reside la yoni conocida como la raíz; allí habita la diosa Kuṇḍalinī, que envuelve todas las nāḍī con tres espirales y media, mordiendo su propia cola en la abertura de la suṣumnā.
  128. ŚS 5.58Kuṇḍalinī duerme allí como una serpiente, luminosa por su propia luz; como serpiente vive entre las articulaciones de la columna; es la diosa del habla y se llama la semilla original.
  129. ŚS 5.59Ha de conocerse que esta Kuṇḍalinī es la śakti de Viṣṇu, inmaculada y refulgente como oro: es la madre de las tres cualidades —sattva, rajas y tamas—.
  130. ŚS 5.75La yoni, orientada hacia el oeste, reside en el espacio entre el recto y el pene. Quien medita diariamente en este loto del svādhiṣṭhāna se convierte en objeto de amor y adoración para todas las hermosas diosas.
  131. ŚS 5.76Kuṇḍalinī, envolviendo todas las nāḍī con sus tres espirales y media: quien contempla diariamente este loto del svādhiṣṭhāna recita sin miedo los śāstra desconocidos, queda libre de enfermedades y se mueve por el universo sin temor.
  132. ŚS 5.77Dormida como una serpiente, esta Kuṇḍalinī resplandece con su propia luz; como la serpiente vive entre las articulaciones; es la diosa del habla y se llama la semilla original.
  133. ŚS 5.82La gran energía, dotada de los poderes de la acción y el conocimiento, circula alrededor; sutil, con llama carmesí, se eleva. Esta es la gran energía que reposa en el perineo y se llama el svayambhūliṅga.
  134. ŚS 5.85En el centro de ese loto reside la *yoni*; allí reposa la *kuṇḍalinī*, guardiana de todas las enseñanzas yóguicas.
  135. ŚS 5.99Llamado *svādhiṣṭhāna*, ese loto es de color carmesí; Yo soy el otorgador de salvación, el tercer *liṅga* en el *turīya*: contemplándome, el yogui se vuelve sin duda semejante a Mí.

Haṭha Yoga Pradīpikā 35

  1. HYP 1.25Presionando la nāḍī sīvanī con el tobillo derecho, y siempre con el talón izquierdo [en el perineo], esto se conoce como Siddhāsana.
  2. HYP 1.28No hay nada en los tres mundos igual a Siddhāsana. Practicando el bandha en la base y moviendo la śakti, [el yogui progresa].
  3. HYP 1.30El practicante eleva la śakti y el Ser, alcanza samādhi. Por Siddhāsana se logra el yoga de la unión del sol y la luna.
  4. HYP 1.54Por la práctica de Matsyendrāsana se despierta kuṇḍalinī, se estabiliza el bindu lunar, y surge la ausencia de enfermedad.
  5. HYP 2.16Por lo tanto, debe practicarse prāṇāyāma diariamente con una mente sáttvica, para que las impurezas en suṣumnā nāḍī sean eliminadas.
  6. HYP 2.51Āsana, kumbhaka, las variadas prácticas llamadas mudrās, y luego la absorción en nāda — este es el orden de práctica en haṭha yoga.
  7. HYP 2.70Despierta rápidamente a kuṇḍalinī, es placentero y beneficioso, remueve las obstrucciones de kapha y otras impurezas en la entrada de brahma nāḍī.
  8. HYP 2.77Sin duda también alcanza el estado de rāja yoga. Del kumbhaka viene el despertar de kuṇḍalinī, y del despertar de kuṇḍalinī viene [samādhi].
  9. HYP 3.1Así como la serpiente suprema (Śeṣa) sostiene la tierra con sus montañas y bosques, así Kuṇḍalinī es el soporte de todas las prácticas de yoga.
  10. HYP 3.2Cuando la Kuṇḍalinī dormida despierta por la gracia del guru, entonces todos los lotos (chakras) se abren y los nudos se perforan.
  11. HYP 3.3Cuando la Kuṇḍalinī dormida despierta por la gracia del guru, entonces todos los lotos (chakras) son atravesados, así como los nudos (granthis).
  12. HYP 3.4Entonces el sendero del vacío se convierte en el camino real del prāṇa; entonces la mente queda sin soporte; entonces se engaña a la muerte.
  13. HYP 3.6Viparītakaraṇī, Vajrolī y Śakticālana — estas diez mudrās destruyen la vejez y la muerte.
  14. HYP 3.100Incluso sin la propia śakti, esta Vajrolī se perfecciona en las mujeres. Y el despertar de la propia śakti también se perfecciona mediante Vajrolī.
  15. HYP 3.12Aplicando Jālandhara Bandha en la garganta, se retiene el aire hacia arriba; así como una serpiente golpeada con un palo se vuelve recta como un palo.
  16. HYP 3.13Entonces esa Śakti Kuṇḍalinī se endereza de repente; entonces surge ese estado similar a la muerte, con los dos canales vacíos.
  17. HYP 3.21Viparīta Karaṇī, Vajrolī y Śakti Cālana; estas son las diez mudrās que destruyen la vejez y la muerte.
  18. HYP 3.28Este [Mahābandha] ciertamente detiene el movimiento ascendente de todas las nāḍīs; este Mahābandha verdaderamente otorga grandes siddhis.
  19. HYP 3.30Como la luna con sus dieciséis fases crea formaciones maravillosas, así [Mahābandha] de suprema belleza y cualidad penetra los tres lugares.
  20. HYP 3.31Ahora Mahāvedha: El yogī establecido en Mahābandha, habiendo realizado una inhalación, detiene el movimiento de los aires firmemente con la llave de garganta.
  21. HYP 3.32Con ambas manos apoyadas uniformemente en el suelo, golpea suavemente los glúteos contra el piso; el aire, traspasando los dos canales, vibra en el canal central.
  22. HYP 3.33Surge la unión del soma (luna), sol y fuego, ciertamente hacia la inmortalidad; cuando surge el estado similar a la muerte, entonces se exhala el aire.
  23. HYP 3.49Incluso cuando el bindu se ha movido y alcanzado la región del perineo, asciende hacia arriba, retenido por śakti y sellado por Yonimudrā.
  24. HYP 3.56Porque hace que el gran pájaro (prāṇa) vuele incesantemente hacia arriba, por eso se llama Uḍḍīyāna; ahí se describe el bandha.
  25. HYP 3.60Presionando el perineo con el talón, contrayendo el ano, y elevando apāna hacia arriba — esto se llama Mūla Bandha.
  26. HYP 3.61Por la unión de apāna y prāṇa, la disminución de orina y heces, incluso el viejo se vuelve joven mediante la práctica constante de Mūla Bandha.
  27. HYP 3.62Haciendo subir apāna y llevando prāṇa hacia abajo desde la garganta, el yogui, liberado de la vejez, se vuelve como de dieciséis años.
  28. HYP 3.64Dado que el gran pájaro vuela hacia arriba sin descanso, por eso se llama Uḍḍīyāna, y allí se describe el bandha.
  29. HYP 3.76Esta tríada de bandhas es la mejor, practicada por los grandes siddhas. Los yoguis la conocen como el medio para realizar todas las prácticas de haṭha tantra.
  30. HYP 3.83Declararé dos cosas difíciles de obtener para cualquiera: una es leche, y la segunda es una mujer obediente a la voluntad.
  31. HYP 3.91Incluso cuando el bindu se ha movido y alcanzado la región de la vagina, va hacia arriba, atraído por la śakti, atado por Yoni Mudrā.
  32. HYP 4.12Mediante diversos āsanas, kumbhakas y otras prácticas variadas, cuando la gran śakti despierta, el prāṇa se disuelve en el vacío.
  33. HYP 4.13Para el yogui en quien ha surgido el despertar de śakti y que ha abandonado todo karma, el estado espontáneo surge por sí mismo.
  34. HYP 4.34Cuando el prāṇa entra en brahmarandhra y la mente permanece siempre allí, el conocedor de mudrās comprende verdaderamente la mudrā mediante la palabra del guru.
  35. HYP 4.41Ahora la etapa del comienzo: cuando se perfora el nudo de Brahma, surge la dicha del vacío. En el cuerpo se escucha el sonido no-golpeado, maravilloso y resonante.

Gheraṇḍa Saṃhitā 10

  1. GS 2.32Los talones deben estar debajo de los testículos, a los lados de la sínfisis púbica en orden, colocando los pies entre los muslos, a los lados.
  2. GS 2.61El Bhujaṅgāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  3. GS 3.3Yoni mudrā también, Śakticālanī, Vajrolī también, Amarolī y Sahajolī, Tāḍāgī y Māṇḍukī también.
  4. GS 3.9Se llena el abdomen con aire, se retiene cómodamente, luego se sellan las fosas nasales y se llena la nāḍī por el camino.
  5. GS 3.23Habiendo perforado el brahmarandhra, establecido en el lugar de Viṣṇu, habiendo perforado el lugar de Rudra, en la coronilla ve al dios.
  6. GS 3.33Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino.
  7. GS 3.50El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  8. GS 3.51Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, la Yoni mudrā, la gran diosa, es despertadora de la kuṇḍalinī.
  9. GS 3.53El Śakticālana es así llamado, otorgador de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  10. GS 3.55Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, este es el Śakticālana, causador del levantamiento de la kuṇḍalinī.

Vijñāna Bhairava Tantra 3

  1. Dhāraṇā 52Al cerrar todas las aberturas [del cuerpo], con la energía del prāṇa ascendiendo lentamente — en el momento de sentir un hormigueo como de hormigas, se expande la dicha suprema.
  2. Dhāraṇā 55Agitando la śakti en la base con intenso esfuerzo de los bandhas — en la unión de apāna y prāṇa, como se dijo antes, [surge] el despertar de Bhairava.
  3. Dhāraṇā 100Por la detención de todas las corrientes, con la prāṇa-śakti ascendiendo gradualmente, en el momento de la sensación de hormigueo se expande la felicidad suprema.

Yoga Sūtras de Patañjali 2

  1. Sūtra 1.8El error es conocimiento falso que no corresponde a la verdadera naturaleza del objeto.
  2. Sūtra 2.47[La postura se perfecciona] mediante la relajación del esfuerzo y la absorción en lo infinito.

Gorakṣa Śataka 2

  1. goraksha-shataka 30Por encima del kanda, la kuṇḍalinī-śakti, enroscada ocho veces, cierra siempre con su boca la puerta del brahma-dvāra (apertura de Brahman).
  2. goraksha-shataka 31Despertada por la unión del fuego (agni), golpeada por el viento (prāṇa/māruta) de la mente, tomando las cualidades vitales, asciende hacia arriba por la Suṣumnā.

Upaniṣads 1

  1. upanishads 6En el corazón reside este Ātman. Aquí hay ciento una nāḍīs. Cada una de ellas tiene cien ramas. Cada rama tiene setenta y dos mil ramificaciones. En ellas circula vyāna.

Yoga Yājñavalkya 1

  1. yoga-yajnavalkya 1Ahora expondré la kuṇḍalinī, la Śakti de la Señora suprema, la Diosa generadora de perfección en el yoga, residente en el mūlādhāra.

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